Kisah Si Burung Merak; Awal Masuknya Islam dan Keruntuhan Majapahit

Abad.id - Burung Merak adalah simbol derajat yang tinggi. Jika dalam pewayangan, biasa dipersonifikasi oleh   sosok Krisna. Krisna lahir di tempat makmur, hobinya makan keju dan minum susu, yang merupakan simbol kemakmuran dan kekayaan. Krisna tidak bisa memakai kain rombengan, di kepalanya selalu ada bulu burung Merak yang menghiasi. Dia juga hoby memainkan seruling.

Perempuan juga digambarkan jika berdandan cantik dan anggun laksana burung Merak yang dikagumi oleh semua orang. Bulu-bulunya indah memukau setiap mata yang memandang. Paduan kemewahan, kecantikan dan keanggunan.

Dalam sejarah kesenian Reyog Ponorogo, burung Merak adalah symbol tokoh utama kisah Putri Cempa  yang jelita digambarkan sebagaimana burung Merak yang menghinggapi kepala harimau, lambang Brawijaya V yang takluk oleh pesona kecantikan permaisurinya tersebut. Akibatnya, banyak wilayah-wilayah di bawah Majapahit kecewa dan ingin melepaskan diri, salah satunya Wengker (Ponorogo).

Masa Awal Islam di Jawa - "Runtuhnya Kerajaan Majapahit"

Majapahit adalah sebuah Kerajaan besar, yang wilayahnya membentang dari ujung utara pulau Sumatera, sampai Papua. Bahkan, Malaka yang sekarang dikenal dengan nama Malaysia, termasuk wilayah kerajaan Majapahit.

Majapahit berdiri pada tahun 1293 Masehi. Didirikan oleh Raden Wijaya yang lantas setelah dikukuhkan sebagai Raja, beliau bergelar Shrii Kertarajasha Jayawardhana. Eksistensi Majapahit sangat disegani diseluruh dunia. Diwilayah Asia, hanya Majapahit yang ditakuti oleh Kekaisaran Tiongkok China. Di Asia pada abad XIII, hanya ada dua Kerajaan besar, yaitu Tiongkok dan Majapahit.

Lambang kerajaan Majapahit adalah Surya. Benderanya berwarna Merah dan Putih. Melambangkan darah putih dari ayah dan darah merah dari ibu. Lambang kecintaan pada bhumi pertiwi. Karma Bhumi. Dan pada jamannya, bangsa kita pernah menjadi adikuasa, superpower, layaknya Amerika dan Inggris sekarang. Pusat pemerintahan ada di Trowulan, sekarang didaerah Mojokerto, Jawa Timur. Pelabuhan internasionalnya adalah Gresik.

Agama resmi kerajaan adalah Hindhu aliran Shiva dan Buddha. Dua agama besar ini dikukuhkan sebagai agama resmi, sehingga kemudian muncul istilah agama Shiva Buddha. Nama Majapahit sendiri diambil dari nama pohon kesayangan Deva Shiva, Avatara Brahman, yaitu pohon Bilva atau Vilva. Di Jawa pohon ini terkenal dengan nama pohon Maja, dan rasanya memang pahit. Maja yang pahit ini adalah pohon suci bagi penganut agama Shiva, dan nama dari pohon suci ini dijadikan nama kebesaran dari sebuah kerajaan di Jawa. Dalam bahasa sanskerta, Majapahit juga dikenal dengan nama Vilvatikta (Wilwatikta, Vilva: Pohon Maja, Tikta : Pahit ). Sehingga, selain Majapahit ( baca : Mojopait) orang Jawa juga mengenal Kerajaan besar ini dengan nama Wilwatikta.

Kebesaran Majapahit mencapai puncaknya pada jaman pemerintahan Ratu Tribhuwanatunggadewi Jayawishnuwardhani (1328-1350 M). Dan mencapai jaman keemasan pada masa pemerintahan Prabhu Hayam Wuruk (1350-1389 M) dengan Mahapatih Gajah Mada-nya yang kesohor dipelosok Nusantara itu. Pada masa itu kemakmuran benar-benar dirasakan seluruh rakyat Nusantara. Benar-benar jaman yang gilang- gemilang.

Stabilitas Majapahit sempat koyak akibat perang saudara selama lima tahun yang terkenal dengan nama Perang Paregreg (1401-1406 M). Peperangan ini terjadi karena Kadipaten Blambangan hendak melepaskan diri dari pusat Pemerintahan. Blambangan yang diperintah oleh Bhre Wirabhumi berhasil ditaklukkan oleh seorang ksatria berdarah Blambangan sendiri yang membelot ke Majapahit, yaitu Raden Gajah. ( Kisah ini terkenal didalam masyarakat Jawa dalam cerita rakyat pemberontakan Adipati Blambangan Kebo Marcuet. Kebo = Bangsawan, Marcuet = Kecewa. Kebo Marcuet berhasil ditaklukkan oleh Jaka Umbaran. Jaka = Perjaka, Umbaran = Pengembara. Dan Jaka Umbaran setelah berhasil menaklukkan Adipati Kebo Marcuet, dikukuhkan sebagai Adipati Blambangan dengan nama Minak Jingga. Minak = Bangsawan, Jingga = Penuh Keinginan. Adipati Kebo Marcuet inilah Bhre Wirabhumi, dan Minak Jingga tak lain adalah Raden Gajah, keponakan Bhre Wirabhumi sendiri).

Namun, sepeninggal Prabhu Wikramawardhana, ketika tahta Majapahit dilimpahkan kepada Ratu Suhita, Malahan Raden Gajah yang kini hendak melepaskan diri dari pusat pemerintahan karena merasa diingkari janjinya. Dan tampillah Raden Paramesywara, yang berhasil memadamkan pemberontakan Raden Gajah. Pada akhirnya, Raden Paramesywara diangkat sebagai suami oleh Ratu Suhita. ( Dalam cerita rakyat, inilah kisah Damar Wulan. Ratu Suhita tak lain adalah Kencana Wungu. Kencana = Mutiara, Wungu = Pucat pasi, ketakutan. Dan Raden Paramesywara adalah Damar Wulan. Damar = Pelita, Wulan = Sang Rembulan.)

Kondisi Majapahit stabil lagi. Hingga pada tahun 1453 Masehi, tahta Majapahit dipegang oleh Raden Kertabhumi yang lantas terkenal dengan gelar Prabhu Brawijaya (Bhre Wijaya). Pada jaman pemerintahan beliau inilah, Agama Islam mulai merambah wilayah kekuasaan Majapahit, dimulai dari Malaka. Dan kemudian, mulai masuk menuju ke pusat kerajaan, ke pulau Jawa.

Dan Awal Penyebaran Islam di Jawa, kisahnya adalah sebagai berikut :

Diwilayah Kamboja selatan, dulu terdapat kerajaan kecil yang masuk dalam wilayah kekuasaan Majapahit. Kerajaan Champa namanya. (Sekarang hanya menjadi perkampungan Champa), karena dikuasai oleh China kemudian berubah nama sebagai Vietnam. Kerajaan ini berubah menjadi Kerajaan Islam semenjak Raja Champa memeluk agama baru itu. Keputusan ini diambil setelah seorang ulama Islam datang dari Samarqand, Bukhara. (Sekarang didaerah Rusia Selatan). Ulama ini bernama Syeh Ibrahim As-Samarqand. Selain berpindah agama, Raja Champa bahkan mengambil Syeh Ibrahim As-Samarqand sebagai menantu.

Raja Champa memiliki dua orang putri. Yang sulung bernama Dewi Candrawulan dan yang bungsu bernama Dewi Anarawati. Syeh Ibrahim As-Samarqand dinikahkan dengan Dewi Candrawati. Dari hasil pernikahan ini, lahirlah dua orang putra, yang sulung bernama Sayyid Ali Murtadlo, dan yang bungsu bernama Sayyid Ali Rahmad. Karena berkebangsaan Champa ( Indo-china ), Sayyid Ali Rahmad juga dikenal dengan nama Bong Swie Hoo (nama Champa dari Sayyid Ali Murtadlo).

Kerajaan Champa dibawah kekuasaan Kerajaan Majapahit yang berpusat di Jawa. Pada waktu itu Majapahit diperintah oleh Raden Kertabhumi atau Prabhu Brawijaya semenjak tahun 1453 Masehi. Beliau didampingi oleh adiknya Raden Purwawisesha sebagai Mahapatih. Pada tahun 1466, Raden Purwawisesha mengundurkan diri dari jabatannya, dan sebagai penggantinya diangkatlah Bhre Pandhansalas. Namun dua tahun kemudian, yaitu pada tahun 1468 Masehi, Bhre Pandhansalas juga mengundurkan diri.

Praktis semenjak tahun 1468 Masehi, Prabhu Brawijaya memerintah Majapahit tanpa didampingi oleh seorang Mahapatih. Apakah gerangan dalam masa pemerintahan Prabhu Brawijaya terjadi dua kali pengunduran diri dari seorang Mahapatih? Sebabnya tak lain dan tak bukan karena Prabhu Brawijaya terlalu lunak dengan etnis China dan orang-orang muslim.

Diceritakan, begitu Prabhu Brawijaya naik tahta, Kekaisaran Tiongkok mengirimkan seorang putri China yang sangat cantik sebagai persembahan kepada Prabhu Brawijaya untuk dinikahi. Ini dimaksudkan sebagai tali penyambung kekerabatan dengan Kekaisaran Tiongkok. Putri ini bernama Tan Eng Kian. Sangat cantik. Tiada bercacat. Karena kecantikannya, setelah Prabhu Brawijaya menikahi putri ini, praktis beliau hampi-hampir melupakan istri-istrinya yang lain. (Prabhu Brawijaya banyak memiliki istri, dari berbagai istri beliau, lahirlah tokoh-tokoh besar).

Ketika putri Tan Eng Kian tengah hamil tua, rombongan dari Kerajaan Champa datang menghadap. Raja Champa sendiri yang datang. Diiringi oleh para pembesar Kerajaan dan ikut juga dalam rombongan, Dewi Anarawati. Raja Champa banyak membawa upeti sebagai tanda ketaklukan. Dan salah satu upeti persembahan yang sangat berharga adalah, Dewi Anarawati sendiri.

Melihat kecantikan putri berdarah Indo-China ini, Prabhu Brawijaya terpikat. Dan begitu Dewi Anarawati telah beliau peristri, Tan Eng Kian, putri China yang tengah hamil tua itu, seakan-akan sudah tidak ada lagi di istana. Perhatian Prabhu Brawijaya kini beralih kepada Dewi Anarawati. Dalam suatu kisah karena Putri Champa berhasil menyembuhakan sakit raja singanya sang raja, maka si Putri Champa diangkat sebagai permaisuri.

Saking tergila-gilanya, manakala Dewi Anarawati meminta agar Tan Eng Kian disingkirkan dari istana, Prabhu Brawijaya menurutinya. Tan Eng Kian diceraikan. Lantas putri China yang malang ini diserahkan kepada Adipati Palembang Arya Damar untuk diperistri. Adipati Arya Damar sesungguhnya juga peranakan China. Dia adalah putra selir Prabhu Wikramawardhana, Raja Majapahit yang sudah wafat yang memerintah pada tahun 1389-1429 Masehi, dengan seorang putri China pula.

Nama China Adipati Arya Damar adalah Swan Liong. Menerima pemberian seorang janda dari Raja adalah suatu kehormatan besar. Perlu dicatat, Swan Liong adalah China muslim. Dia masuk Islam setelah berinteraksi dengan etnis China di Palembang, keturunan pengikut Laksamana Cheng Ho yang sudah tinggal lebih dahulu di Palembang. Oleh karena itulah, Palembang waktu itu adalah sebuah Kadipaten dibawah kekuasaan Majapahit yang bercorak Islam.

Arya Damar menunggu kelahiran putra yang dikandung Tan Eng Kian sebelum ia menikahinya. Begitu putri China ini selesai melahirkan, dinikahilah dia oleh Arya Damar.

Anak yang lahir dari rahim Tan Eng Kian, hasil dari pernikahannya dengan Prabhu Brawijaya, adalah seorang anak lelaki. Diberi nama Tan Eng Hwat. Karena ayah tirinya muslim, dia juga diberi nama Hassan. Kelak di Jawa, dia terkenal dengan nama Raden Patah yang kelak kembali ke Jawa dan mendirikan keraton Demak, yang kemudian terkenal sebagai Demak Bintara (Demak Bintoro). Kata bin dalam bahasa Arab merujuk pada "anaknya si", jadi Demak Bintara, artinya Demak anak si Tara, atau si Toro, Patahilah artinya kemenangan, putra Brawijaya dengan ratu berkulit pucat dan bermata sipit.

Dari hasil perkawinan Arya Damar dengan Tan Eng Kian, lahirlah juga seorang putra. Diberi nama Kin Shan. Nama muslimnya adalah Hussein. Kelak di Jawa, dia terkenal dengan nama Adipati Pecattandha, atau Adipati Terung yang terkenal itu.

Si Putri Champa Dewi Anarawati yang muslim itu telah berhasil merebut hati Prabhu Brawijaya. Dia lantas menggulirkan rencana selanjutnya setelah berhasil menyingkirkan pesaingnya, Tan Eng Kian. Dewi Anarawati meminta kepada Prabhu Brawijaya agar saudara-saudaranya yang muslim, yang banyak tinggal dipesisir utara Jawa, dibangunkan sebuah Ashrama, sebuah Peshantian, sebuah Padepokan, seperti halnya Padepokan para Pandhita Shiva dan para Wiku Buddha.

Mendengar permintaan istri tercintanya ini, Prabhu Brawijaya tak bisa menolak. Namun yang menjadi masalah, siapakah yang akan mengisi jabatan sebagai seorang Guru layaknya padepokan Shiva atau Mahawiku layaknya padepokan Buddha? Pucuk dicinta ulam tiba, Dewi Anarawati segera mengusulkan, agar diperkenankan memanggil kakak iparnya, Syeh Ibrahim As-Samarqand yang kini ada di Champa untuk tinggal sebagai Guru di Ashrama Islam yang hendak dibangun. Dan lagi-lagi, Prabhu Brawijaya menyetujuinya.

Para Pembesar Majapahit, Para Pandhita Shiva dan Para Wiku Buddha, sudah melihat gelagat yang tidak baik. Mereka dengan halus memperingatkan Prabhu Brawijaya, agar selalu berhati-hati dalam mengambil sebuah keputusan penting.

Tak kurang-kurang, Sabdo Palon dan Nayagenggong(mungkin julukan tokoh yang tidak mau diketahui nama sebenarnya), punakawan terdekat Prabhu Brawijaya juga sudah memperingatkan agar momongan mereka ini berhati-hati, tidak gegabah. Dalam sebuah versi folklor nama ini adalah samaran dari Pembayun, putri Brawijaya. Namun, Prabhu Brawijaya, bagaikan orang mabuk, tak satupun nasehat orang-orang terdekatnya beliau dengarkan.

Perekonomian Majapahit sudah hampir didominasi oleh etnis China semenjak putri Tan Eng Kian di peristri oleh Prabhu Brawijaya, dan memang itulah misi dari Kekaisaran Tiongkok. Kini, dengan masuknya Dewi Anarawati, orang-orang muslim-pun mendapat kesempatan besar. Apalagi, pada waktu itu, banyak juga orang China yang muslim. Semua masukan bagi Prabhu Brawijaya tersebut, tidak satupun yang diperhatikan secara sungguh-sungguh. Para Pejabat daerah mengirimkan surat khusus kepada Sang Prabhu yang isinya mengeluhkan tingkah laku para pendatang baru ini. Namun, tetap saja, ditanggapi acuh tak acuh.

Hingga pada suatu ketika, manakala ada acara rutin tahunan dimana para pejabat daerah harus menghadap ke ibukota Majapahit sebagai tanda kesetiaan, Ki Ageng Kutu, Adipati Wengker ( Ponorogo sekarang), mempersembahkan tarian khusus buat Sang Prabhu. Tarian ini masih baru. Belum pernah ditampilkan dimanapun. Tarian ini dimainkan dengan menggunakan piranti tari bernama Dhadhak Merak. Yaitu sebuah piranti tari yang berupa duplikat kepala harimau dengan banyak hiasan bulu-bulu burung merak diatasnya. Dhadhak Merak ini dimainkan oleh satu orang pemain, dengan diiringi oleh para prajurit yang bertingkah polah seperti banci. (Sekarang dimainkan oleh wanita tulen). Ditambah satu tokoh yang bernama Pujangganom dan satu orang Jathilan. Sang Pujangganom tampak menari-nari acuh tak acuh, sedangkan Jathilan, melompat-lompat seperti orang gila.

Penari Jathilan, simbol para pejabat dijaman Majapahit, dokumentasi mda

Sang Prabhu takjub melihat tarian baru ini. Manakala beliau menanyakan makna dari suguhan tarian tersebut, Ki Ageng Kutu, Adipati dari Wengker yang terkenal berani itu, tanpa sungkan-sungkan menjelaskan, bahwa Dhadhak Merak adalah symbol dari Kerajaan Majapahit sendiri. Kepala Harimau adalah symbol dari Sang Prabhu. Bulu-bulu merak yang indah adalah simbol permaisuri sang Prabhu yang terkenal sangat cantik, yaitu Dewi Anarawati. Pasukan banci adalah pasukan Majapahit. Pujangganom adalah simbol dari Pejabat teras, dan Jathilan adalah simbol dari Pejabat daerah.

Pujanggaanom, simbol pejabat teras. Dokumentasi: mda

Arti sesungguhnya adalah, Kerajaan Majapahit, kini diperintah oleh seekor harimau yang dikangkangi oleh burung Merak yang indah. Harimau itu tidak berdaya dibawah selangkangan sang burung Merak. Para Prajurit Majapahit sekarang berubah menjadi penakut, melempem dan banci, sangat memalukan! Para pejabat teras acuh tak acuh dan pejabat daerah dibuat kebingungan menghadapi invasi halus, imperialisasi halus yang kini tengah terjadi. Dan terang-terangan Ki Ageng Kutu memperingatkan agar Prabhu Brawijaya berhati-hati dengan orang-orang pesisir yang membawa agama Jahuri (agama saudagar).

Reog Ponorogo. Dokumentasi: mda

Kesenian sindiran ini kemudian hari dikenal dengan nama REOG PONOROGO.

Mendengar kelancangan Ki Ageng Kutu, Prabhu Brawijaya murka! Dan Ki Ageng Kutu, bersama para pengikutnya segera meninggalkan Majapahit. Sesampainya di Wengker, beliau mamaklumatkan perang dengan Majapahit.

Prabhu Brawijaya mengutus putra selirnya, Raden Bathara Katong untuk memimpin pasukan Majapahit, menggempur Kadipaten Wengker.

Prabhu Brawijaya memeberikan perdikan adalah daerah otonom yang dijanjikan kepada Dewi Anarawati alias Putri Champa. Dan Dewi Anarawati meminta daerah Ampeldhenta (di Surabaya sekarang) agar dijadikan daerah otonom bagi orang-orang yang beragama Jahuri, sebutan agama Islam yang dibawa oleh para pedagang dari Timur Tengah pada saat itu menurut Kitab Pustaka Wedha Sasangka yang ditulis oleh Dhenok Soeryaningsih. Di Ampeldenta rencananya akan dibangun sebuah Ashrama besar sebagai pusat pendidikan bagi kaum muslimin (orang yang menganut agama Islam).

Begitu Prabhu Brawijaya menyetujui hal ini, maka Dewi Anarawati, atas nama Kerajaan, mengirim utusan ke Champa. Meminta kesediaan Syeh Ibrahim As-Samarqand untuk tinggal di Majapahit dan menjadi Guru dari Padepokan yang hendak dibangun.

Dan permintaan ini adalah sebuah kabar keberhasilan luar biasa bagi Raja Champa. Misi peng-Islam-an Majapahit sudah diambang mata. Maka berangkatlah Syeh Ibrahim As-Samarqand ke Jawa. Diiringi oleh kedua putranya, Sayyid Ali Murtadlo dan Sayyid Ali Rahmad.

Sesampainya di Gresik, pelabuhan Internasional pada waktu itu, mereka disambut oleh masyarakat muslim pesisir yang sudah ada disana sejak jaman Prabhu Hayam Wuruk berkuasa. Masyarakat muslim ini mulai mendiami pesisir utara Jawa semenjak kedatangan Syeh Maulana Malik Ibrahim, yang pada waktu itu memohon menghadap kehadapan Prabhu Hayam Wuruk hanya untuk sekedar meminta beliau agar 'pasrah' memeluk Islam. Tentu saja, permintaan ini ditolak oleh Sang Prabhu Hayam Wuruk pada waktu itu karena dianggap lancang. Namun, beliau sama sekali tidak menjatuhkan hukuman. Beliau dengan hormat mempersilakan rombongan Syeh Maulana Malik Ibrahim agar kembali pulang. Namun sayang, di Gresik, banyak para pengikut Syeh Maulana Malik Ibrahim terkena wabah penyakit yang datang tiba-tiba. Banyak yang meninggal. Salah satunya adalah santriwati Syeh Maulana Malik Ibrahim bernama Fatimah binti Maimun( Sampai sekarang makamnya masih ada). Dan Syeh Maulana Malik Ibrahim akhirnya wafat juga di Gresik, dan lantas dikenal oleh orang-orang Jawa muslim dengan nama Sunan Gresik.

Makam Fatimah Binti Maimun

Syeh Maulana Malik Ibrahim atau Sunan Gresik telah datang jauh-jauh hari sebelum ada yang dinamakan Dewan Wali Sangha ( Sangha = Perkumpulan orang-orang suci. Sangha diambil dari bahasa Sansekerta. Bandingkan dengan doktrin Buddhis mengenai Buddha, Dharma dan Sangha. Kata-kata Wali Sangha lama-lama berubah menjadi Wali Songo yang artinya Wali Sembilan). 

Tetapi dalam suatu versi Pustaka Wedha Sasangka dikatakan bahwa tidak pernah jumlah wali itu sembilan orang. Sebenarnya, bukan wali sanga tetapi Wali Sangha, yang artinya "Kelompok Ratu Taklukan". Dalam bahasa Jawa Kuno, kata "wali" artinya ratu taklukan. Ini bukan bahasa Arab wali yang artinya teman, pemimpin, yang mengampu. Begitu juga sangha yang dimaksud bukan bahasa Sanskerta yang artinya dewan pendeta, tetapi bahasa Jawa Kuno yang artinya kelompok, atau kumpulan. Itulah sebabnya wali-wali yang selama ini dianggap sebagai penyiar agama Islam bergelar "sunan". Kita harus paham benar bahwa "sunan" adalah gelar bagi seorang raja, yang di kemudian hari dipakai oleh raja-raja Surakarta, dari Sunan Amangkurat hingga Sunan Pakubuwana. Di era Majapahit, wali adalah raja-raja taklukan yang ditempatkan di daerah pesisir.

Rombongan dari Champa ini sementara waktu beristirahat di Gresik sebelum meneruskan perjalanan menuju ibukota kerajaan Majapahit. Sayang, setibanya di Gresik, Syeh Ibrahim As-Samarqand jatuh sakit dan meninggal dunia. Orang Jawa muslim mengenalnya dengan nama Syeh Ibrahim Smorokondi. Makamnya masih ada di Gresik sekarang.

Kabar meninggalnya Syeh Ibrahim As-Samarqand sampai juga di istana. Dewi Anarawati bersedih. Lantas, kedua putra Syeh Ibrahim As-Samarqand dipanggil menghadap. Atas usul Dewi Anarawati, Sayyid Ali Rahmad diangkat sebagai pengganti ayahnya sebagai Guru dari sebuah Padepokan Islam yang hendak didirikan.

Bahkan, Sayyid Ali Rahmad dan Sayyid Ali Murtadlo mendapat gelar kebangsawanan Majapahit, yaitu Rahadyan atau Raden. Jadilah mereka dikenal dengan nama Raden Rahmad dan Raden Murtolo (Orang Jawa tidak bisa mengucapkan huruf dlo. Huruf dlo berubah menjadi lo¯. Seperti Ridlo, jadi Rilo, Ramadlan jadi Ramelan, Riyadloh jadi Riyalat, dan lain-lain). Namun lama kelamaan, Raden Murtolo dikenal dengan nama Raden Santri, makamnya juga ada di Gresik sekarang.

Raden Rahmad, disokong pendanaan dari Majapahit, membangun pusat pendidikan Islam pertama di Jawa. Para muslim pesisir datang membantu. Tak berapa lama, berdirilah Padepokan Ampeldhenta. Istilah Padepokan lama-lama berubah menjadi Pesantren untuk membedakannya dengan Ashrama pendidikan Agama Shiva dan Agama Buddha. Lantas dikemudian hari, Raden Rahmad dikenal dengan nama Sunan Ampel.

Raden Santri, mengembara ke Bima, menyebarkan Islam disana, hingga ketika sudah tua, ia kembali ke Jawa dan meniggal di Gresik.

Para pembesar Majapahit, Para Pandhita Shiva dan Para Wiku Buddha, sudah memperingatkan Prabhu Brawijaya. Sebab sudah terdengar kabar dimana-mana, kaum baru ini adalah kaum missioner. Kaum yang punya misi tertentu. Malaka sudah berubah menjadi Kadipaten Islam, Pasai juga, Palembang juga, dan kini gerakan itu sudah semakin dekat dengan pusat kerajaan.

Semua telah memperingatkan Sang Prabhu. Tak ketinggalan pula Sabdo Palon dan Naya Genggong. Namun, bagaikan berlalunya angin, Prabhu Brawijaya tetap tidak mendengarkannya. Raja Majapahit yang ditakuti ini, kini bagaikan harimau yang takluk dibawah kangkangan burung Merak, Dewi Anarawati.

Benarlah apa yang dikatakan oleh Ki Ageng Kutu dari Wengker dulu.

"Seorang Harimau yang dikangkangi oleh merak, tidak akan mampu lagi mengaum bebas".(mda)

Baca juga: https://abad.id/newsDetail/249-polarisasi-akibat-sumpah-dewi-cempa-dalam-kosmologi-jawa

Jejak Toleransi di Jaman Mataram Kuno

Abad.id - Dijaman Mataram Kuno terdapat dua wangsa yang berkuasa: Wangsa Syailendra dan Wangsa Sanjaya. Syailendra yang bercorak Buddha, dan Sanjaya yang bercorak Siwa. Meskipun sering berantem, namun keduanya berotak encer yang membuat takjub dunia sampai hari ini. 

Tahu kan Candi Borobudur? Nah itu dibangun oleh wangsa  Syailendra (abad 8-9M). Wangsa Sanjaya pun tak mau kalah, mereka balas membuat Candi Prambanan (abad 9M) dan Plaosan..

Plaosan, hanyalah sebuah nama yang menyatakan nama tempat dimana candi ini ditemukan, nama candi yang sebenarnya masih misterius, bagi keturunan Syailendra, maka letak ritualnya ada pada Plaosan Lor (utara), sementara bagi mereka yang ingin melakukan "puja bhakti" maka ritualnya ada pada Plaosan Kidul (selatan).

 Candi Quadruplet, Plaosan Lor dan Plaosan Kidul

Candi kembar ini atau lebih tepatnya Candi Quadruplet, karena ada dua sisi kembar pada sisi Buddha dan kembar pada sisi Siwa, namun masing-masing memiliki arca yang menggambarkan Rakai Pikatan dan Pramodyawardhani.

 Relief candi Plaosan yang menggambarkan sosok Rakai Pikatan

Candi ini dibangun untuk merayakan keharmonisan rumah tangga, lahirnya generasi muda yang lebih kuat, maju, dan berjaya, serta menjadi simbol kesetian pada pasangan yang telah diresmikan oleh saresmi (perkawinan).

Stupa di sekitar bangunan candi, penanda penghormatan terhadap penganut Buddha

Disekeliling candi terdapat candi terdapat bangunan sebagai pengawal, atau perwara yang berjumlah lebih dari 116 dan 58 candi dan stupa. Dan semua ini adalah hadiah perkawinan dari berbagai kerajaaan, baik dari sisi Samaratungga Buddha, dan Rakai Kayu Wangi yang Siwa. Karena perkawinan Rakai Pikatan dan Dyah Pramodyawardhani merupakan perkawinan lintas agama dan kepercayaan, dan konon ditengarai sebagai tanda akan lahirnya Siwa Buddha di Jawa, atau tanda awal lahirnya Subuthi Tantra, yang artinya Keselarasan Tanpa Batas, atau Kemuliaan Tanpa Rintangan. Dalam bahasa sekarang Toleransi; hidup damai dalam keselarasan atau keharmonisan.

 Bangunan candi-candi kecil di sekeliling candi Plaosan yang disebut sebagai candi pengawal, atau perwara, hadiah dari berbagai kerajaan

Sayang, satu-satunya arca Bodhistava yang nyaris utuh hanyalah Kubera, sementara arca lainnya sudah sangat rusak dan banyak hilang bagian kepalanya. 

 Kubera

Kubera adalah simbol kemakmuran, bahwa semakin berlimpah maka kita seharusnya semakin bisa membagi keberlimpahan itu, entah itu harta, asta atau bantuan, ilmu, dan pandangan. Hidup bergaya seorang diri tidak ada artinya sama sekali, hidup sakti untuk dibanggakan juga tak ada artinya, hidup mulia tanpa melindungi akan sia-sia, hidup berbagi dan berusaha untuk selalu selaras adalah pencerahan yang besar.

Demikianlah pandangan hidup tentang keselarasan di jaman Mataram Kuno. 

 Pintu masuk ruang utama candi

Pandangan harmonis dengan latar belakang konflik besar antara Syailendra - Sanjaya yang konon karena faktor politis dan perbedaan keyakinan, yang memuncak pada era Raja Rakai Pikatan.

Kisah diawali oleh Rakai Pikatan dari geng Sanjaya memikat Pramodyawardhani, gadis dari geng Syailendra. Maksudnya ingin mempersatukan dua wangsa yang bertikai. Mereka menikah untuk tujuan yang besar, yakni mempersatukan wangsa Sailendra dan wangsa Sanjaya, antara Siwa dan Buddha menjadi Tan Hana Dharma Mangrwa, tiada kebenaran yang mendua, tiada cinta yang berselingkuh, tiada kesetiaaan yang berubah, dan apabila itu berubah, terubah, dan diubah maka itu hanyalah Kama yang erupakan nafsu tamak, rakus, dan loba, yang tidak hanya menyengsarakan diri sendiri, tetapi juga semesta di sekitarnya.

Sehingga peristiwa perkawinan keduanya dituliskan kisahnya dalam lembaran pelat emas di Candi Plaosan :

Om Namo Vuddhaya, namo dharmmaya nammah samghaya tadyaha cuddhe vicuddhe codhani vicodhani gaganavichodani cittavicodhani pavaravichodani karmavaranavichodani vichude  vichude kesine sarvaksine puspe supuspe rajoharane sarvapapa vichodani hare hare sarvarvarani daha daha sarvakarmavaranani paca sarvasstahnagatani padme padmaksi padmavica le pha pha pha pha pha pha svaha...

 “Damai, inilah rumah pencerahan, rumah kebaikan, rumah penyatuan yang tak dapat diceraikan, dan engkau sejatinya murni, sempurna murni suci, pemberi kesucian, mensucikan udara yang terhirup dan terhembuskan, kesucian pada pikiran, suci dari halangan segala bentuk halangan, murni, sederhana, seperti bunga yang sekejap itu merekah sempurna, melepaskan keburukan yang kotor, dan dengan itu tiada yang dapat menghalangi mu dari keinginanmu, pengetahuan mu sempurna, menyempurnakan semua kesempurnaan, memperindah yang sudah teramat indah, pha pha pha, itulah jati dirimu…”

Lempeng pelat emas

Di lempeng pelat mas itu juga terkandung harapan kedua pengantin tentang perdamaian, persatuan dan lain-lain. Tetapi paman Pramodyawardani yang bernama Balaputradewa tidak terima dengan penyatuan keduanya, karena jika demikian nantinya yang akan menjadi raja adalah Rakai Pikatan, karena dia juga merasa berhak dan berambisi menjadi raja. Konflik pun tak terelakkan dan si paman kalah perang, lalu minggat ke Sumatera, ke rumah orang tuanya yang bangsawan Kerajaan Sriwijaya.

Sejak saat itu Balaputradewa menjadi raja di Kerajaan Sriwijaya dan Sriwijaya sejak saat itu selalu bersitegang dengan Mataram. Ketegangan hubungan bertahan sampai lebih dari satu abad kemudian.

Lalu pada tahun 928M, Sriwijaya bermaksud melumat habis Mataram. Raja Mataram yang ketika itu adalah Dyah Wawa berhasil dikalahkan dan gugur di istananya. Sedangkan seorang menteri yang bernama Mpu Sindok berhasil kabur ke Jawa Timur, tetapi terus dikejar oleh pasukan Sriwijaya. Pertempuran sengit tak terelakkan, dan Sindok menang, Sriwijaya ngibrit, pulang kembali ke kampungnya.

 Ini panteon yang disimpan di museum Anjuk Ladang, harusnya 90, terlengkap di dunia. Perkiraan dibuat abad 10

Kemenangan Sindok membawanya pada tahta Mataram dan istananya pindah ke Jawa Timur. Belajar dari konflik Syailendra-Sanjaya dimasa lalu, akhirnya Sindok melepas status Sanjaya-nya dan membangun wangsa baru bernama Wangsa Isyana. Visi utama wangsa ini adalah mempersatukan penganut keyakinan Siwa dan Buddha. Terbukti dari dibuatnya 90 panteon Buddha yang diletakkan di kompleks Candi Lor yang bercorak Siwa. Sejak saat itu konsep persatuan Siwa-Buddha tercetus dan terus berakar dalam sanubari masyarakat Nusantara. (mda)

Kisah Dewata Cengkar dan Aji Saka, Sejarah yang Dikaburkan

Abad.id - Dikisahkan dalam Serat Centhini bahwa semula yang berkuasa di pulau Jawa adalah Ratu yang berkelamin perempuan, yang sering  dikenal dengan sebutan Ratu Kidul. Ratu Kidul ini induk budaya Nusantara. Oleh karena itu, kita menyebut leluhur kita itu sebagai nenek moyang, dan induk. Sehingga ada sebutan ibu pertiwi, ibu kota, ibu nagari, ibu jari dan lan sebagainya. 

Suatu ketika dalam sejarah, terjadi pergeseran dari kekuasaan perempuan (feminin) ke laki-laki (maskulin). Pergeseran kekuasaan itu menandakan terjadinya pergeseran peradaban dari era berburu dan meramu, bergeser ke era bercocok tanam (pertanian). Di era pertanianlah laki-laki menjadi kepala dan pemimpin, yang sebelumnya laki-laki adalah pekerja. Inilah yang disimbolkan dengan peralihan dari Ratu Kidul ke Dewata Cengkar (Dewa yang Cengkar, yang melindungi dan menyejahterakan kawulanya).

Dewata Cengkar juga merupakan gelar seorang pemimpin atau ratu yang turun-temurun digunakan pasca gelar Ratu Kidul. Sesuai dengan gelar yang dipakai, yaitu 'dewata' yang artinya dewa tertinggi, ia berposisi 'cengkar' yang artinya melindungi seluruh negara beserta kawulanya (warganya). Dalam perkembangannya, kata cengkar kemudian diartikan menjaga dan menyebar kemakmuran bagi seluruh warganya.

Sang Dewata Cengkar juga sangat terbuka kepada para pendatang dan mengayomi semua kawula dan tamunya.

Tanah di Nusantara sejak awal mula keberadaannya adalah milik Sang Pencipta. Sejak manusia Homo Mojokertoensis, 1,81 juta tahun yang lalu, mereka sudah beranak pinak di Nusantara, khususnya di Pulau Jawa. Sejak 750.000 – 900.000 tahun yang lalu, generasi baru masuk ke Nusantara, khususnya Pulau Jawa, dan beranak pinak di negeri ini pula. Sebagian generasi yang lebih tua bermigrasi ke Sahul (Australia), sebagaian lagi melakukan kawin campur, dan melahirkan generasi baru lagi.

Terlepas dari kesahihan naskah Pustaka Radya Radya i Bhumi Nusantara, didalam naskah Pustaka Radya Radya i Bhumi Nusantara disebutkan bahwa sejak 1600 tahun sebelum Saka (bisa disamakan dengan 1600 SM) berdatangan rombongan orang-orang dari Yawana, Syangka, Campa dan India Selatan (Jambudwipa).

Para pendatang asing itu berdatangan karena berbagai macam sebab diantaranya ingin melepaskan diri dari penderitaan, ada yang ingin mendapat pekerjaan, ada yang menyingkir karena peperangan di negerinya, ada yang ingin mendapatkan suami atau istri di Pulau Jawa, dan ada pula yang ingin panjang umur dan mencari tanah yang subur agar dapat memberikan penghidupan yang lebih baik.

Pada 300 dan 200 tahun sebelum Saka, terjadi lagi gelombang migrasi dari negeri-negeri tersebut ke Pulau Jawa. Mereka adalah orang-orang yang banyak ilmu. Mereka juga kawin dengan penduduk asli. Selanjutnya pada tahun pertama Saka datang serombongan orang dari Singhanagari India, mereka menjual produk dan membeli produk Nusantara dari Pulau Jawa. Mereka memandang bahwa Jawa adalah surga di bumi (makadi Jawadwipa samyasana swargaloka haneng prethiwi-tala).

Bersamaan gelombang migrasi, dating juga seorang pembawa agama dari manca negara yang diterima sebagai penasehat. Ia adalah seorang Aji Saka (penasehat Saka atau Ratu). Dalam bahasa Jawa Kuno, Saka diartikan sebagai asal atau tiang. Sedang Aji dalam bahasa Jawa Kuno artinya ilmu; mantra; pelajaran; undang-undang adat; kitab suci; bisa juga berarti berharga. Jika dibaca 'haji', maka artinya ratu.

Maka di era Dewata Cengkar yang terakhir, sang ratu mengangkat penasehatnya yang berasal dari mancanegara, seorang Aji Saka, yang notabene adalah orang asing dari Jambudwipa, alias India sekarang. Hal ini disebabkan pendatang asing dari manca negara semakin banyak kala itu. Fakta sejarah ini bisa dicek di buku Radya-radya i Bhumi Nusantara yang masih dalam Carakan Jawa Kuno yang disimpan di museum Sundanologi.

Dalam perkembangannya, Aji Saka (pendatang) kemudian berhasil menggulingkan kekuasaan Dewata Cengkar. Kemudian di zaman VOC (Belanda), dirusaklah kisah asli ini dengan mengaburkan sejarah. Bahwa Dewata Cengkar (pribumi) dinarasikan sebagai seorang raja kanibal yang suka memakan daging manusia sehingga ditakuti rakyatnya, dan seterusnya.

Kisah Aji Saka ini pula yang mengawali pemaknaan hurup caraka Jawa Kuno HA NA CA RA KA yang maknanya dibuat baru sesuai citarasa penjajah waktu itu, dengan terjemahan akhirnya (versi Belanda) adalah "ada utusan, sama-sama bertengkar, sama-sama sakti, dan sama-sama menjadi bangkai." (ha-na-ca-ra-ka, da-ta-sa-wa-la, pa-da-ja-ya-nya, ma-ga-ba-tha-nga).

HA NA CA RA KA berisikan "Aksara Urip", maka alat untuk mencapai kemuliaan, keluhuran adalah "hidup itu sendiri", apa dan bagaimana hidup yang "urip" disebut sebagai hanacaraka datasawala padajayanya magabathanga, menjalani kehidupan ini selaras dengan kosmik dimana manusia hanyalah alat dari Yang Maha Kuasa dan menjalankan hidup sebagaimana  wayang dengan peran yang dikehendaki dari dalang alam semesta ini. Ini yang disebut sebagai “hidup yang urip", bisa menyatu atau selaras dengan alam semesta

Anehnya para pendidik kita tidak melihat penerjemahan kata data, padha, dan maga yang diartikan "sama-sama".

Padahal jika diartikan sesuai kata aslinya adalah :

1. Ada utusan - (hanacaraka)

2. Tidak sawala (berlawanan, bertentangan) - (datasawala). 

3. Di tempat yang luhur (agung, jaya) – (padhajayanya).

4. Menempuh jalan (maga) untuk menolong (bathang) – (magabathanga).

Jadi, arti asalnya merupakan Sangkan Paran Ing Dumadi. Sangkan Paran Ing Dumadi, arti mudahnya adalah konsepsi tentang penciptaan manusia, darimana berasal dan akan menuju kemana (akan kembali/pulang kemana). Ini konsepsi spiritual Jawa.

Kemudian bisa dimaknai dengan benar sesuai kaidah bahasanya;  "Utusan mengada untuk mengajarkan hal-hal yang nondualitas (data sawala), tidak mangro tingal agar bisa hidup di tempat yang unggul, luhur, mulia, dengan melewati jalan (maga) mati sajroning urip, urip sajroning pati (mbathang). Maksudnya hidup sakmadya, tidak terlalu ambisius, nggragas dalam mengejar-ngejar dunia, biasa-biasa saja tidak perlu berlebihan. Menerima takdir yang berlaku, susah senang ada masanya, sedih dan gembira punya waktunya sendiri, sama halnya dengan gelap dan terang. 

Proses untuk terus menerus mematikan nafsu inilah yang disebut “mati” sakjroning urip dalam falsafah diatas. Kematian keinginan (hawa nafsu) yang berlebihan, sehingga ketika nyawa hendak meninggalkan tubuh sudah ikhlas tidak terhalangi apapun yang membuat berat hati, apalagi terhalangi kencintaan berlebihan pada dunia, sehingga bisa mencapai puncak tertinggi hidup di tempat ungul, luhur, dan mulia (moksa).

Namun Carakan juga bisa dipahami dengan membacanya sebagai sangkalan. Misalnya, sirna ilang kertaning bhumi. Membacanya adalah bhumi kerta ilang sirna (tahun 1400). Jika Carakan dibaca sangkalan, maka artinya:

1. Manusia harus melewati jalan mati dalam hidupnya (maga bathanga). 

2. Ia akan sampai pada tempat yang luhur (padha jayanya). 

3. Jadilah ia manusia yang berwatak non-dualitas, tidak mangro tingal, tidak mangrwa - tan hana dharma mangrwa (data sawala). 

4. Ia hadir sebagai Utusan Tuhan YME di bumi ini (ana caraka), bahasa agamanya adalah khalifatullah fil ardhi

Beda lagi dalam kamus Sansekerta - Indonesia (Drs. Purwadi) mengartikan Aji sebagai raja, ilmu, dan nilai. Dengan demikian sebutan Aji menunjukkan adanya nilai superlatif (diperbandingkan) atau melebihi kelaziman. Contonya, Jayabaya sering disebut sebagai Sri Aji Jayabaya dibandingkan dari raja-raja lain dari Kediri. Artinya, Jayabaya sebagai raja dipandang mempunyai nilai lebih dibandingkan raja-raja (Kediri) lainnya.

Sementara, Saka (dalam Bahasa Sansekerta) diartikan sebagai dari (asal/awal) dan tiang/saka guru. Dengan demikian, Aji Saka adalah sebuah awal yang sangat bernilai. Jika peradaban Jawa dimulai dari legenda Aji Saka, itu berarti peradaban Jawa didasari oleh nilai-nilai yang sangat berharga mengenai tiang, asas, pokok, pondasi dan asalnya. Apa itu pokok, tiang, pondasi dan asal?

Maka, aksara Jawa Caraka dibagi menjadi empat kelompok.

Manusia Jawa diingatkan bahwa memulai peradaban harus diawali dengan kesadaran akan asal sebagai utusan (khalifah) di bumi (Hanacaraka).

Kemudian hendaknya menjaga kerukunan, menghindari pertengkaran seperti legenda yang dikisahkan (Datasawala).

Maka, kejayaaan akan dicapai secara bersama-sama. Kejayaan hanya dapat diraih dengan persatuan, jumbuh lahir batin, jumbuh pemimpin dan yang dipimpin, begitu seterusnya (Padhajayanya).

Prinsip keempat yang harus diingat adalah bahwa kelak, bagaimanapun dan pasti semuanya akan mati, berakhir (magabathanga). Setinggi apapun kejayaan yang diraih, akan ada saat berakhirnya. Demikian empat pilar peradaban yang diajarkan Kamus Sansekerta - Indonesia.

Jadi jika disimpulkan menurut pemahaman Kamus Sansekerta – Indonesia itu Hanacaraka Datasawala Padajanya Magabatanga, adalah "Aji Saka", aji adalah alat/instrumen, saka adalah panduan, adjie saka adalah guidance instrument untuk mengalahkan Dewata Cengkar yang berarti orang-orang yang dimuliakan oleh angkara, bukan oleh dharma.

Demikianlah, tafsir beberapa perspektif sejarah yang mungkin debatable, di forum akademik silakan didiskusikan.(mda)

Penulis : Malika D. Ana

Tonggak Sejarah Bhinneka Tunggal Ika

Abad.id - Temuan panteon-panteon Buddha berbahan perunggu dimasa Mpu Sindok bukanlah produk made in Anjuk Ladang (Nganjuk). Tidak ada jejak keahlian kerajinan perunggu yang tampak di kalangan masyarakat Nganjuk. Masyarakat Nganjuk memang pandai mencetak bata, membuat tembikar dari tanah liat, dan membuat arca batu. Tapi arca perunggu, sepertinya tidak.

Yang membuat kita berpikir lagi adalah bukti-bukti temuan panteon Buddha ini berada di dekat kompleks Candi Lor yang merupakan Candi Siwa. Jumlahnya tidak main-main, ada 90 buah dan ini belum pernah ditemukan dimanapun panteon Buddha sebanyak dan selengkap ini.

 Candi Lor di Anjuk Ladang

Dengan logika sederhana saja, tentulah panteon-panteon Buddha ini berasal dari suatu daerah yang merupakan pusat peradaban Buddha. Dan melihat detail serta halus garapannya, tentulah peradaban pembuatnya sudah sangat tinggi. Di abad X, diperkirakan kebudayaan perunggu di Indonesia adalah peninggalan bangsa Deutro Melayu, dan kerajaannya adalah Sriwijaya.

Bagaimana dari pulau Sumatera bisa mencolot ke Nganjuk?

Bisa saja, pada tahun 928M, Sriwijaya bermaksud melumat habis Mataram. Raja Mataram yang ketika itu adalah Dyah Wawa berhasil dikalahkan dan gugur di istananya. Lalu seorang menteri yang bernama Mpu Sindok berhasil kabur ke Jawa Timur tepatnya Nganjuk dan mendirikan kerajaan Medang. Tetapi terus dikejar oleh pasukan Sriwijaya. Pertempuran sengit tak terelakkan, dan Sindok akhirnya menang, pasukan Sriwijaya mlayu ngibrit (melarikan diri) pulang kembali ke kampungnya (929M).

Namanya saja perang kolosal yang melibatkan banyak pasukan, tentu properti yang dibawa juga lengkap, termasuk perlengkapan pemujaan dan berdoa, salah satu perangkat pemujaan adalah panteon Buddha yang terbuat dari perunggu.

 Panteon Buddha di sekitar candi Lor

Perang dimenangkan oleh Mpu Sindok, sebagian pasukan Sriwijaya yang tersisa berhasil mlayu (lari) pulang ke Sumatera, tapi ada yang "kepepet" dan akhirnya menyerah. Mereka yang menyerah diterima dengan tangan terbuka dan mendapatkan pengampunan.

Sisa-sisa pasukan Sriwijaya yang mendapatkan pengampunan dan mau mengabdi pada Medang, tidak lagi dianggap sebagai musuh melainkan dianggap sebagai saudara. Komunitas orang-orang Sriwijaya (Melayu) di Nganjuk diberikan otonomi wilayah sendiri di sebelah utara yang kelak oleh masyarakat, daerah itu disebut Nglayu, yang artinya adalah "tempat tinggal orang-orang Layu atau Malayu"--- orang-orang yang mlayu(malayu) atau melarikan diri.

Belajar dari konflik Syailendra (Buddha) – Sanjaya (Hindu) dimasa lalu, akhirnya Sindok melepas status wangsa Sanjaya-nya dan membangun wangsa baru bernama Wangsa Isyana. Visi utama wangsa ini adalah mempersatukan penganut keyakinan Siwa dan Buddha. Keputusan Sindok melepaskan status wangsa Sanjaya-nya dan mendirikan wangsa Isyana ini memberi kesan bahwa Sindok ingin mempersatukan dua wangsa yang jadi nenek moyangnya; wangsa Sanjaya (Siwa) dan Syailendra (Buddha) dengan harapan dapat menyudahi dendam dan konflik tak berujung di antara keduanya.

Peristiwa ini merupakan tonggak sejarah yang penting bagi kehidupan beragama di Medang, karena sejak saat itu Siwa dan Buddha bersatu di bumi Anjuk Ladang (Nganjuk). Itulah cikal bakal semboyan "Bhinneka Tunggal Ika Tan Hana Dharma Mangrwa" , berbeda-beda tetaoi tetaplah tiada kebenaran yang mendua, lalu dimulainya orientasi pemujaan yang feminis, yaitu kepada Pradnja Paramitha sebagai titik temu antara Siwa dan Buddha. Pradnja Paramitha adalah salah satu aspek sifat seorang bodhisattva yang disebut paramita. Arti harafiahnya adalah "kesempurnaan dalam kebijaksanaan" dan merupakan salah satu dari enam atau sepuluh sifat transedental manusia. 

 Arca perwujudan Prajnaparamita Bodhysatvadevi

Meskipun Mpu Sindok penganut ajaran Siwa, namun tetap memberikan toleransi yang besar terhadap keyakinan lain. Dia menganugerahkan desa Wanjang sebagai sima swatantra kepada seorang pujangga bernama Sri Sambhara Suryawarana, yang telah berjasa menulis kitab Buddha aliran Tantrayana, berjudul Sang Hyang Kamahayanikan. Sima swatantra adalah wilayah otonomi yang diberikan kebebasan mengatur tatacara kehidupannya berdasarkan keyakinan yang dimiliki.

Sejarah itu memang tidak pasti, bisa saja relative, tetapi cukup jelas bahwa kehadiran Mpu Sindok dan Wangsa Isana ada pada abad ke-9 (929-947 Masehi), Mpu Sindok memindahkan pusat kerajaan Medang Mataram dari Jawa Tengah ke Jawa Timur tersebut pada prasasti Unjuk Ladang 937 Masehi) dan prasasti Turyan (929 Masehi). Watu Galuh dan atau Unjuk Ladang kemungkinan ada di Jombang sampai Nganjuk

Mpu Sindok menjadi pendiri wangsa Isyana sekaligus raja pertama Kerajaan Medang periode Jawa Timur yang memerintah sekitar tahun 929 – 947 Masehi, bergelar Sri Maharaja Rakai Hino Sri Isyana Wikramadharmattunggadewa. Dalam beberapa prasastinya, dia menyebut bahwa kerajaannya merupakan kelanjutan dari kerajaan Medang di Jawa Tengah. Salah satunya di prasasti Turyan ditemukan kalimat “Kita prasiddha mangraksa kadatwan rahyangta i Bhumi Mataram i Watugaluh.” 

 Prasasti Anjuk Ladang

Mpu Sindok memimpin kerajaan Medang dan membangun ibu kota baru di daerah Tamwlang (prasasti Turyan, 929). Lalu istana dipindahkan ke Watugaluh (prasasti Anjukladang, 937). Tamwlang maupun Watugaluh. 

Jadi anakroni (kesalahan waktu) jika keberadaan Mpu Sindok sudah ada pada abad ke-5 dan ke-6, karena baru pada awal abad ke-7 muncul Wangsa Sailendra di Jawa Tengah. Sejarah adalah segala sesuatu yang terjadi di masa lalu. Peristiwa-peristiwa sejarah biasanya dirunutkan berdasarkan waktu terjadinya atau biasa disebut dengan kronologi. Kronologi sangat penting dalam merekonstruksi peristiwa masa lalu dan menghindari terjadinya anakronisme. 

Mpu Sindok wafat pada 947 Masehi, dengan demikian jarak antara Pralaya Medang Kamulan Jawa Tengah adalah 300 tahun, dan kepindahan peradaban secara besar-besaran baru terjadi pada sekitaran abad ke 9-10, mungkin setelah era Mpu Sindok, yaitu era Airlangga.(mda)

Longsornya Makam Imogiri Dalam Kacamata Spiritual

Abad.id - History repeats itself...Sejarah itu selalu mengalami pengulangan, atau disebut dengan istilah Cakra Manggilingan, bak roda pedati, selalu berputar dan kemudian berulang, kadang di atas, kadang juga di bawah. Meski tak sama persis, tapi temanya tetap sama. Pengulangan sejarah itu dalam konteks spiritual Jawa ada masanya atau siklusnya, bisa 100 tahun sekali, 300 tahun, bahkan  500 tahun. Maka masa lalu bukan untuk dihindari, tapi untuk dicari tahu dan dipelajari. Sebab dalam tubuh yang kuat terdapat memori masa lalu yang mengikat.

Tangga menuju makam Imogiri

Demikian dalam peristiwa longsornya makam para raja di Imogiri. Secara ilmiah, hujan deras menyebabkan tanah longsor di sejumlah titik di kabupaten Bantul, Daerah Istimewa Yogyakarta, pada Senin, 18 Maret 2019.  Dan kebetulan salah satu titik longsor terjadi di tebing kompleks makam raja-raja Mataram, Imogiri. Curah hujan yang tinggi menyebabkan;

1. Luapan, Selatan TPR Parangtritis

2. Luapan,  Sungai Gejuk, Sanden

3. Luapan, Sungai Belik Wonokromo

4. Longsor, Seloharjo Pundong

5. Luapan, Kali Celeng Imogiri

6. Luapan, Kedungpring (Info Posko Induk TPP Dinas Sosial DIY)

Tetapi bagi orang Jawa, kejadian longsornya makam para raja tidak sesederhana itu melihatnya. Karena secara spiritual cara berpikir orang Jawa tidak bisa dilepaskan dari sasmita atau sanepan. Jika makam raja longsor, pertanda apakah ini?

Dalam pandangan spiritual Jawa di alam semesta ini terdapat dua alam yang disebut sebagai jagad kecil (mikro kosmos) dan jagad besar (makro kosmos). Secara fisik, seperti halnya teori di Barat, jagad kecil/alit adalah alam manusia sedangkan jagad besar/ageng adalah alam semesta/jagat raya. Tetapi dalam pandangan hakekat atau spiritual Jawa sebenarnya adalah kebalikannya bahwa jagad alit (mikro kosmos) adalah alam semesta dan jagad ageng(makro kosmos) adalah alam/diri manusia.

Pandangan tersebut didasarkan bahwa alam semesta ini berjalan menurut takdirnya sebagai contoh : bumi berputar mengelilingi matahari, arah putaran bumi dan kecepatanya berjalan sesuai takdir atau hukum alam, bumi tidak memiliki kehendak untuk berhenti atau berbalik arah misalnya. Sedangkan kehidupan manusia berjalan atas kehendak, manusia makan, minum dan beraktifitas dalam hidupnya semua berjalan atas kehendaknya sendiri.

Begitulah maka dalam hakekat dan pandangan spiritual Jawa, alam atau diri manusia lah sebenarnya yang disebut sebagai jagad ageng (makro kosmos) karena mempunyai kehendak dalam mengatur pergerakannya.

Lalu bagaimana alam semesta mempengaruhi kehidupan manusia ?

Jagad alit maupun jagad ageng masing-masing memiliki sifat saling kuasa menguasai atau dalam bahasa Jawa disebut dengan istilah wisesa amisesa wus. Keduanya cenderung menjadi dominan dalam kehidupan, meski begitu jagad alit yang ada dalam diri manusia akan lebih banyak berperan mengontrol, sedangkan alam semesta cenderung bersifat merespon karena memang jagad manusialah yang memiliki kehendak sedangkan alam semesta hanya berjalan sesuai takdir.

Maka segala perilaku manusia yang menyalahi atau mengganggu keseimbangan alam, tentu saja membuahkan respon yang disebut dengan bencana. Jadi bencana adalah cara alam merespon apa yang sudah dilakukan oleh manusia, atau cara alam kembali menyucikan diri agar kembali pada keseimbangan. Ini prolog dari tulisan ini.

Balik ke history repeats itself, bahwa sejarah selalu mengalami pengulangan, disetiap pergantian era dalam sejarah selalu ditandai oleh kejadian-kejadian tidak mengenakkan, karena alam ikut berperan serta dalam proses pergantian peradaban seperti paparan diatas soal bagaimana alam semesta mempengaruhi kehidupan manusia. Maka di peristiwa longsornya makam para raja di Imogiri secara spiritual bisa dipersepsikan sebagai Sasmita atau kode pergantian era yakni runtuhnya Mataram Islam dan kembalinya Mataram Kuno.

Sebagaimana kita baca dibuku-buku, bahwa jauh sebelum era Mataram Islam telah terjadi Mahapralaya (malapetaka hebat) pada tahun 1006 dipercaya pernah terjadi di Pulau Jawa Meskipun sampai hari ini peristiwa tersebut masih menjadi perdebatan para ahli sejarah dengan landasan teori masing - masing. Tapi saya mengambil jalan tengah, bahwa Mahapralaya itu berupa perang saudara berkepanjangan antara dua wangsa yakni  wangsa Syailendra dan wangsa Sanjaya yang berbeda dalam keyakinan, antara Syiwa dan Buddha. Disisi lain, selain perang saudara berkepanjangan juga terjadi bencana alam hebat yang membuat Jawa Tengah porak poranda. Pada masa itu terjadi peristiwa alam yang luar biasa hebat, yakni gempa bumi yang disusul tsunami serta meletusnya gunung Merapi. Faktor-faktor diatas menyebabkan Mataram Kuno akhirnya menemui keruntuhan (abad ke-7 sampai dengan abad ke-10).

Singkat cerita, karena sebab diatas kemudian Mpu Sindok, keturunan kedua wangsa itu berpindah ke Jawa Timur dan mendirikan wangsa Isyana yang kemudian melahirkan kerajaan Medang yang kemudian menjadi cikal bakal kerajaan besar bernama Majapahit. Yang pada masa-masa surutnya, masuklah peradaban Islam yang digawangi selain oleh para saudagar juga Putri Champa, permaisuri Brawijaya V. Begitu Majapahit surut, kemudian terbitlah era baru dimana keyakinan sebagian masyarakatnya adalah Islam. Kerajaan tersebut adalah Demak Bintara, dengan sistem kesultanan, yang kemudian melahirkan cikal bakal Mataram Islam.

Konon, dalam satu versi yang mungkin tidak tertulis dalam buku-buku sejarah, ada kisah disaat surutnya Majapahit, Putri Champa sang permaisuri dan Brawijaya V serta putrinya yang dikenal dengan sebutan Sabdo Palon Naya genggong bertemu di goa Putri Tuban. Bertiga mereka melakukan perjanjian disaksikan Dahyang Nirartha. Dalam perjanjian itu sang permaisuri meminta agar pulau Jawa diatur berdasarkan tatanan Islam, agama yang diyakini Putri Champa. Sang raja dan putrinya menyanggupi, tetapi ada syaratnya; jika selama 500 tahun tatanan tersebut tidak membawa kemakmuran bagi seluruh rakyat, maka sang raja dan putrinya akan menuntut balik. Disaksikan Dahyang Nirartha dan semesta alam, perjanjian itu disepakati. Maka sering kita dengar dari cerita-cerita para spiritualis tentang Sabdo Palon Naya Genggong nagih janji. Kembali yang dimaksud adalah kembalinya kawruh budi. Kawruh Budi yang dimaksud adalah masyarakat beragama yang berbudi pekerti, saling menghormati, menghargai antar umat beragama, serta menghargai adat budaya leluhurnya, dan menjadi manifestasi Tuhan yang Rahman dan Rahim, yang penuh kasih dan sayang atau welas asih.

Soal sasmitaning alam, telah banyak terpapar di hadapan mata. Tetapi tak banyak yang terbuka mata untuk memahaminya. Tidak mudah memang. Hanya orang yang benar-benar tekun yang bisa mencapainya. Karena seringkali pembicaraan seperti ini ditafsirkan sebagai klenik dan tahayul.

Wong Jawa Nggone Semu, Sinamun ing Samudana, Sesadone Ingadu Manis.

Artinya, wong Jawa nggone semu (orang Jawa cenderung semu atau terselubung), sinamun ing samudana (ditutup kata-kata tersamar), sesadone ingadu manis (masalah apa pun dihadapi dengan muka manis). Makna yang lebih luas adalah, berpikir dan bersikapnya orang Jawa tidak selalu terbuka atau cenderung bersifat simbolik. Penuh sanepa, kiasan, dan perlambangan. Banyak hal tidak dinyatakan dengan terang-terangan, atau lebih bersifat sinamudana (disamarkan).

Sehari-hari lekat dengan sanepan, simbol-simbol yang sering jadi kode, karena nitèni (eling atau ingat). Segala kejadian dititeni sebagai kebiasaan dan sasmita(pratanda) pada akhirnya, misal soal pertanda ketika keraton Surakarta terbakar di tahun 1985, Sinuwun Pakubuwono XII kain sinjangnya/jaritnya robek nyangkem kodok. Seperti dilansir majalah Jaya Baya keluaran 1985. Kejadian kain sinjang/jarit Sinuwun PB XII yang suwek nyangkem kodok itu ditengarai sebagai pertanda akan datangnya kejadian buruk, yakni kemudian terbakar lah keraton Susuhunan hingga hampir ludes waktu itu. Hal-hal seperti ini barangkali tidak dipahami masyarakat banyak apalagi generasi milenial yang acuannya ke Mbah Google.

"Tak ada kebangkitan tanpa kehancuran, demikian pula tak ada kehidupan tanpa kematian."

Wallahu a'lam...(mda)

*artikel asli telah tayang di Facebook tanggal 23 Mei 2019

Penulis : Malika Dwi Ana

Air Bercabang Dua; Sumpah Dewi Cempa Dalam Kosmologi Jawa

Abad.id – Kosmologi Jawa adalah sebuah konsep tentang kehidupan mistis manusia Jawa yang dipadukan dengan kepercayaan tentang kekuatan-kekuatan supranatural di luar dirinya, baik kekuatan alam maupun Tuhan (S. Pitana, 2007).

Dalam pandangan Jawa, alam semesta disebut jagad gedhe, sedangkan manusia merupakan representasi dari jagad cilik. Diantara keduanya terdapat hubungan erat yang tidak terpisahkan. Hubungan antara jagad gedhe (makrokosmos) dengan jagad cilik (mikrokosmos) inilah yang merupakan manifestasi dari persoalan-persoalan dalam kosmologi Jawa.

Jagad cilik dan jagad gedhe diyakini berpengaruh pada semua aspek kehidupan karena terdapat kemanunggalan kekuatan (manunggaling kawulo gusti). Kemanunggalan tersebut dapat dimaknai bahwa manusia telah menjalin hubungan dengan kekuatan di luar dirinya yang jauh lebih besar sehingga manusia Jawa senantiasa menjaga keseimbangan dan keselarasan antara mikrokosmos dan makrokosmos karena seluruh aspek kehidupannya dipengaruhi oleh kedua kekuatan tersebut.

Kosmologi Jawa juga melihat bahwa masalalu dan masa kini sekaligus masa yang akan dating adalah kesatuan. Ada keterhubungan sebab dan akibat. Bahwa yang terjadi sekarang dipercaya sebagai akibat dari peristiwa masalalu. Karena dalam spiritualisme Jawa meyakini prinsip “Ngunduh Wohing Pakarti.’ Siapa menanam pasti menuai. Dalam hukum sebab akibat berlaku hukum karma. Sebab dan akibat sering tidak sekedar menyangkut person atau pribadi seseorang, tapi bisa meluas berskala nasional jika peristiwa masalalu dilakukan oleh tokoh besar yang disebut nenek moyang.

Segala kegaduhan di panggung politik nasional semenjak 2014 tak bisa dilepaskan dari peristiwa sejarah masalalu dalam kosmologi Jawa. Karena alam ini bukanlah terbentuk dari ketidak-teraturan, tapi terbentuk dari mekanisme keteraturan yang telah ditetapkan oleh Hyang Maha Agung.

Dahulu, dikisahkahkan dalam Pustaka Wedha Sasangka jilid 1 tentang kehancuran Majapahit sejak kemunculan Dewi Cempa, istri Raden Priyangga Lawung atau lebih dikenal sebagai Brawijaya. Brawijaya disini adalah gelar raja Majapahit yang jika dalam kisah tersebut adalah cucu dari Dewi Suhita. Dewi Cempa adalah perempuan yang berasal dari negeri Champa, kira-kira begitu, nama aslinya siapa juga tidak terlalu pasti, sebagian tulisan menyebut sebagai Dewi Andarawati. Dalam Babad Tanah Jawa, Dewi Cempa disebut sebagai istri Prabu Brawijaya yang paling disayangi. Sehingga dalam beberapa kisah juga dijumbuhkan atau disamakan dengan sosok Putri dari negeri Cina yang ketundukan Sang Prabu disindir dalam pertunjukan Reog. Kronik kejadian sejarahnya tidak begitu lengkap dijelaskan waktunya, tetapi dalam amatan penulis, kisah ini terjadi dimasa surutnya kerajaan Majapahit.

Point intinya artikel berikut hanya berusaha menarasi salah satu kejadian masalalu yang berkaitan dengan masa sekarang secara kosmologi Jawa. Karena sejarah tercipta untuk pemulihan, dan untuk menjadi hikmah kebijaksanaan. Dia berulang untuk memberikan pemahaman bahwa manusia tidak diciptakan untuk mengubah sejarah (masalalu), tetapi hidup di dalamnya, dan belajar untuk tidak mengulang kesalahan yang sama.

Singkat cerita, Dewi Cempa membuat rusuh situasi politik kerajaan Majapahit sehingga akhirnya dihukum mati. Musuh saat itu digambarkan sebagai sesuatu yang halus dan cantik serta mematikan layaknya perempuan. Karena sakit hati, Dewi Cempa mengeluarkan supata (bersumpah) bahwa setelah kematiannya akan muncul air bercabang dua. Air itu bisa disebut juga warih, toya, atau disebut her….

Orang yang tertimpa kematian disaat memperturutkan hawa nafsunya atau dikelabui pancainderanya dipercaya bahwa yitma(arwah)nya berusaha membalas dendam. Kisah Dewi Cempa dalam Pustaka Wedha Sasangka menggambarkan hal ini. Bahkan dalam kisah pewayangan Pandu Dewanata juga serupa. Pandu dikutuk oleh yitma Resi Kindama karena Pandu membunuhnya saat dia menjelma sebagai rusa. Resi Kindama saat itu ingin menyalurkan hasrat seksualnya dengan cara menjadi rusa jantan agar bisa melakukan coitus dengan rusa betina yang asli rusa. Saat sedang melakukan sanggama, Pandu lewat berburu, maka dipanahlah rusa jantan penjelmaan Resi Kindama. Ini terjadi karena ketidaktahuan Pandu. Sang Resi mati dan yitmanya mengutuk Pandu, bahwa kelak saat Pandu melakukan sanggama dengan istrinya, ia pun akan mengalami kematian.

Jika dihitung sejak berdirinya Majapahit tahun 1300 maka masa sekarang ini sudah 700 tahun. Setelah 700 tahun akan muncul air bercabang dua sesuasi sumpah Dewi Cempa. Air itu sendiri bisa dimaknai sebagai pengajaran atau sumber kekuatan. Artinya ditahun 2000-an akan muncul dua sumber kekuatan yang bersumber pada jati diri anak bangsa dan sumber kekuatan bangsa asing, yang berasal dari luar. Tidak perlu menegasikan kepada siapa dan apa saja karena akan terjebak pada politik praktis (polarisasi, perkubuan) yang nantinya membuat kita gaduh karena berebut siapa yang paling benar.

Dan kemunculan sumber air bercabang dua itu terjadi dimulai semenjak pilpres 29 Juli 2014. Saat itu capres yang berlaga adalah Pak Jokowi dan Pak Prabowo yang kebetulan sama-sama lahir dihari pasaran (weton) Rabu Pon. Lalu wakilnya Hatta Rajasa dan Jusuf Kalla sama-sama lahir di hari pasaran (weton) Jumat Legi. Dalam budaya Jawa, weton adalah hitungan hari lahir seseorang yang digunakan sebagai patokan untuk menunjuk ramalan tertentu. Misal cara menghitung kecocokan atau jodoh menurut weton bisa dilihat berdasarkan hari dan pasaran, ada juga yang dihitung berdasarkan bulan tahun kelahiran.

Kebetulan apakah ini sehingga muncul dua kekuatan yang hari lahirnya sama. Dalam perhitungan Jawa dan dalam bahasa Bible disebut digenepi, sudah digenapi… Digenapi dalam artian sumpah Dewi Cempa yang akan muncul 700 tahun kemudian setelah dihukum mati itu sudah digenapi. Dan kemunculan musuh itu disebutkan setelah muncul sumber air bercabang dua (polarisasi) yang membuat bangsa Indonesia terbelah oleh konflik tak berkesudahan.

Dewi Cempa yang telah dihukum mati dikisahkan kepalanya dimakamkan di Blambangan (kini dikenal sebagai Banyuwangi). Blambangan dari kata bala, ambangan. Sedang badannya dimakamkan di goa Selomangleng. Ini bahasa sanepan…

Wong Jawa Nggone Semu, Sinamun ing Samudana, Sesadone Ingadu Manis. Artinya, wong Jawa nggone semu (orang Jawa cenderung semu atau terselubung), sinamun ing samudana (ditutup kata-kata tersamar), sesadone ingadu manis (masalah apa pun dihadapi dengan muka manis). Makna yang lebih luas adalah, berpikir dan bersikapnya orang Jawa tidak selalu terbuka atau cenderung bersifat simbolik. Penuh sanepa, kiasan, dan perlambangan. Banyak hal tidak dinyatakan dengan terang-terangan, atau lebih bersifat sinamudana (disamarkan). Kehidupannya selalu lekat dengan sanepan, simbol-simbol yang sering jadi kode, karena nitèni (eling atau ingat). Segala kejadian dititeni sebagai kebiasaan dan sasmita(pratanda) pada akhirnya.

Kepala adalah simbol intelektual atau provokator yang mesti dipisah/diisolasi/dijauhkan dan selalu dijaga oleh kekuatan yang tak pernah putus. Bala artinya kekuatan, ambangan adalah kekuatan yang mengambang. Tubuhnya dikubur di Goa Selomangleng, Selo = batu, mangleng = liang (leng). Tubuh sama artinya dengan pengikut, yakni orang-orag yang mudah diprofokasi. Jadi orang-orang itu harus dijaga dari profokasi agar tidak mengikuti kehendak yang sesat. Yang demi untuk tujuan menjaga dari profokasi jahat itu mesti dicukupi sandang pangannya.(mda)

Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU) membuat kantor di Jakarta, tepatnya di Jalan Menteng Raya Nomor 24. Foto dok net

abad.id- Perseteruan politik tahun 1950 an, bukan hanya soal pertarungan ideologis antara kubu Islamis, nasionalis, dan komunis. Namun juga meruncingnya perbedaan pendapat antara Islam tradisionalis dan Islam modernis di tubuh Masyumi. Puncaknya, tahun 1952, NU menyatakan diri keluar dari Masyumi.

Saat itu Rais Am NU KH Wahab Chasbullah mempelopori keputusan keluar dari Masyumi. Alasannya Kyai Wahab dan tokoh-tokoh NU lain tidak puas dengan hasil voting yang memenangkan KH Faqih Usman sebagai kandidat menteri agama dari Masyumi. Padahal sejak awal NU menawarkan KH Wahid Hasyim dan empat kandidat lainnya sebagai cadangan. Namun dalam rapat voting, KH Masykur yang maju mewakili NU, dan hasilnya kalah.

Alasan lain terjadi jumlah tokoh-tokoh dalam jajaran eksekutif, membuat NU merasa dikucilkan dari Masyumi. Merasa tidak didengar dan tidak memiliki peran-peran strategis dalam partai Masyumi. Meskipun jabatan ketua majelis syuro Masyumi dipegang KH Hasyim Asyari, NU menilai tetap tidak menguntungkan. Mengingat fungsi majelis syuro dalam AD/ART partai terbaru, hanya memberikan pertimbangan kepada pemimpin partai jika diminta. Putusan tersebut adalah hasil Kongres 1949 yang menganulir kewenangan majelis syuro pada periode sebelumnya.

Pemilihan Umum (Pemilu) Tahun 1955, NU memperoleh suara mengejutkan. Suara pemilih partai NU sebanyak 6,9 juta suara (18,4%) hampir mengungguli suara Masyumi yang memperoleh 7,9 juta suara (20,9%). Foto dok net

Sementara itu menurut H.R Ardhi Yudhistira, SH. MH seorang tokoh Penggerak Budaya Indonesia, mundurnya NU dari Masyumi bukan sekedar beda pendapat di internal partai. Namun NU mulai mencium ketidak kemampuan Masyumi melawan arus besar kekuatan PKI yang cepat berkembang. Kelompok Islam harus lebih cepat dalam menyatakan sikap agar tidak selalu didahului kelompok syuyuiyin (PKI). Karena di daerah-daerah sudah ada tampak gerakan PKI memanfaatkan momentum apapun untuk menggebuk Masyumi dan umat Islam semuanya. “Karena itu, NU segera menyatakan sikap mundur dari gerakan politik Masyumi dengan dua tujuan. Pertama, agar PKI tahu bahwa tidak semua umat Islam setuju dengan pemberontakan PRRI. Kedua, agar dunia internasional jangan sampai menganggap bahwa pemerintah pusat sudah sepenuhnya dikuasasi PKI, sebagaimana dipropagandakan Masyumi dan PSI untuk menggalang dukungan internasional,” kata Gus Ardhi yang mengutip pernyataan KH Wahab yang ditulis Abdul Mun’im.

H.R Ardhi Yudhistira, SH. MH, Penasehat Pusat Artjo Artis Kerja Optimis.

Wajar saja saat pemberontakan PRRI Permesta KH Wahab kaget dengan keterlibatan beberapa tokoh Masyumi, karena memperburuk citra umat Islam yang dimanfaatkan PKI. “Dan benar, akhirnya Masyumi dibubarkan Presiden Soekarno karena dianggap tokoh-tokohnya terlibat pemberontakan PRRI,” tambah Gus Ardhi.

Bagi NU, pembubaran partai Masyumi saat itu sangat merugikan umat Islam. Sebagai sesama partai Islam, NU dan Masyumi tentu saja memiliki banyak persamaan kepentingan dan tujuan dibandingkan dengan PKI. Namun disayangkan, beberapa kalangan menuduh NU ikut mendorong pembubaran Masyumi. Padahal justru NU merasa kehilangan dalam memperjuangankan aspirasi Islam pada saat itu. “Kehilangan teman di parlemen bagi NU sangat merugikan, sementara rival politik  waktu itu PKI sangat kuat. Ini merupakan ancaman bagi Islam,” tambah Gus Ardhi yang dikenal Penasehat Pusat Artjo Artis Kerja Optimis.

Ada alasan lain NU harus menyatakan keluar dari Masyumi jauh sebelum partai itu dibubarkan, yaitu Hadratussyekh KH Hasyim Asy’ari saat menjadi pemimpin tertinggi terjadi beberapa perbedaan pandangan yang tak akan mendapatkan titik temu di antara tokoh-tokohnya. Kemudian NU menyatakan berpisah pada tahun 1952. Di antara pemicu keluarnya, peran para kiai dan aspirasi pesantren tidak mendapat respons secara baik. Bahkan semakin tersisih dari panggung politik.

Alasan lain sentimen Islam modernis dan Islam tradisionalis juga semakin membesar. Para Kyai NU gerah dengan kondisi Masyumi yang sudah tidak bisa menjadi tumpuan aspirasi politik. “Sudah berunding berulang kali, mengirimkan delegasi berkali-kali, tapi hasilnya tidak memuaskan. Maka NU keluar dari Masyumi dengan cara yang paling demokratis yaitu teori kristalisasi dan bukanlah perpecahan,” jelas Gus Ardhi yang juga aktif sekaligus pendiri pendampingan lembaga Bantuan Hukum anak jalanan dan pekerja malam.

H.R Ardhi Yudhistira, SH. MH, tokoh Penggerak Budaya Indonesia

Pada Muktamar NU ke-19 di Palembang, 28 April-1 Mei 1952, secara resmi NU memutuskan diri keluar dari Masyumi. Keluarnya NU dari Masyumi diyakini bukan untuk melemahkan persatuan Islam. Hal itu dibuktikan, pada tahun yang sama 30 Agustus 1952, NU membentuk Liga Muslimin Indonesia bersama PSII dan Perti. Selain ketiga partai itu, anggotanya adalah Dar al-Da’wah wal-Irsyad dari Parepare Sulawesi Selatan dan Persyarikatan Tionghoa Islam Indonesia yang berpusat di Makassar.

Sedikit berbeda pendapat dari Greg Fealy, penulis buku Ijtihad Politik Ulama: Sejarah NU 1952-1967 menyebut penarikan diri NU dari Masyumi sebagai guncangan terbesar dalam sejarah perjalanan politik Islam di Indonesia.  Sebab akibat NU keluar, pada Pemilu 1955, Masyumi gagal meraih suara terbanyak dan harus puas di urutan kedua setelah PNI. “Padahal andai NU masih menjadi bagian dari Masyumi, tentu akan lain cerita. Jika suara NU dan Masyumi digabung, maka akan jauh melampaui suara dan kursi PNI di parlemen,” pendapat Greg.

Tapi dinamika politik itu memberikan pelajaran yang berarti. Perbedaan pendapat adalah hal niscaya, Hatta di dalam tubuh partai politik Islam sekalipun. Ia bisa memperkaya ide-ide dan pemikiran, tapi juga tak jarang berujung pada perpecahan. Kebesaran jiwa dalam menerima setiap keputusan musyawarah adalah kuncinya. Semua pertarungan pendapat bisa mengemuka, namun harus tunduk dan tiarap saat keputusan musyawarah sudah diambil melalui mekanisme yang benar dan semestinya. (pul)

Invited Colonialism, Penjajahan yang (sengaja) Diundang

Abad.id - Ketika VOC (Vereenigde Oostindische Compagnie) persekutuan dagang belanda untuk memonopoli perdagangan dibentuk pada tahun 1602, belum ada bentuk Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI). Yang ada hanyalah kerajaan-kerajaan di wilayah cikal bakal Indonesia. Begitu masuk ke wilayah Nusantara, VOC membuat perjanjian dan kerjasama dagang dengan kerajaan-kerajaan Nusantara ini. Dahulu Amangkurat I terguling oleh pemberontakan Trunojoyo dari Madura. Karena kalah dari Trunojoyo, Amangkurat I terpaksa pergi mengungsi ke barat, ke wilayah Tegal hingga kemudian beliau meninggal disana.

Makam Amangkurat I – Makam raja Mataram Amangkurat I yang meninggal tanggal 12 Juli 1677 di Tegalwangi, Tegal

Penerus Amangkurat I kemudian meminta bantuan VOC. Adalah Adipati Anom, penerus Raja Amangkurat I, raja pertama yang dipilih dan dilantik Belanda. Dan tentu tidak ada makan siang gratis. Permintaan bantuan pada VOC itu meminta sejumlah imbalan sebagai timbal baliknya jika berhasil mengembalikan kerajaan. 

Akhirnya berkat bantuan VOC, Trunojoyo diundang ke acara Tayuban yakni pesta rakyat yang melibatkan sejumlah penari (ledhek) dan berhasil ditangkap disana serta dihukum penggal kepala. Selain itu raja penerus Amangkurat I juga memberikan konsesi dagang hingga memberikan wilayah pesisir Jawa.

Meminta bantuan VOC dilakukan juga oleh Raja Pakubuwono II, raja Mataram kesembilan yang memerintah tahun 1726–1742 dan menjadi raja pertama Surakarta yang memerintah tahun 1745–1749, setelah pemberontakan Amangkurat V. Ia juga merupakan kakak dari Pangeran Mangkubumi (kemudian bergelar Hamengkubuwana I) dan paman dari Pangeran Sambernyawa (kemudian bergelar Mangkunagara I). Saat terjadi pemberontakan Amangkurat V (Sunan Kuning/Raden Mas Garendi) yang melibatkan kaum Tionghoa dalam Geger Pecinan (1740), Pakubuwono II sempat kehilangan tahtanya, ia melarikan diri ke Ponorogo, Jawa Timur dan meminta bantuan VOC agar tahtanya di Mataram dikembalikan. Jika VOC berhasil mengembalikan tahtanya, maka wilayah Jawa Timur termasuk Surabaya dan Madura Barat.

Hal yang sama terjadi juga di Makassar, ada pertikaian Aru Palaka versus Raja Bugis. Di Ternate dan Tidore, juga di kerajaan Blambangan Banyuwangi, yang pernah dijajah Bali. Jadi konflik politik internal dengan sesama anak bangsa itu akhirnya mengundang keterlibatan asing (VOC) untuk melakukan intervensi.

Karena VOC adalah perusahaan dagang profesional skala dunia, maka VOC tidak mau jika hanya diberi janji sekedar ucapan. Janji itu haruslah tertulis hitam diatas putih. Sejak 1602 hingga 200 tahun setelahnya, VOC selalu menggunakan perjanjian hitam diatas putih. Semua arsip perjanjian konsesi dagang dengan kerajaan-kerajaan Nusantara itu didapat dengan cara yang legal, bertanda tangan. Semua perjanjian VOC itu dibukukan hingga 7 seri dan sekarang masih disimpan di Arsip Nasional dan Belanda.

Jadi, apa yang terjadi di Indonesia selama 350 tahun itu bisa diistilahkan sebagai 'Invited Colonialism', penjajahan yang sengaja diundang dan dipersilakan. Karena sering dimintai tolong menumpas rival-rival kerajaan, membuat VOC akhirnya memiliki banyak sekali aset dan konsesi dagang yang signifikan di Nusantara.

Kepentingan VOC adalah berdagang, mencari rempah-rempah dan hasil alam, dagang kan tujuannya untung. Jika perang terjadi terus-terusan secara berlebihan, dikhawatirkan tak akan ada lagi yang menanam rempah-rempah dan hasil alam. Maka untuk menciptakan keadaan damai, atas campur tangan VOC, kerajaan yang diperebutkan akhirnya dibagi-bagi pada pihak yang berkonflik agar terjadi win-win solution untuk meredam konflik internal. Kerajaan yang dibagi itu salah satunya adalah kerajaan Mataram, yang dibagi antara Hamengkubuwono, Pakubuwono dan Mangkunegaran.

Melalui cara transaksi perdagangan, VOC melakukan transaksi individual dengan raja dan sultan di Nusantara pada awalnya. Tetapi kemudian menjadi berambisi untuk menguasai karena kerajaan-kerajaan itu mudah dihasut dan diadu domba jika menyangkut tahta dan kekuasaan.

Pada abad ke-16 itu ratusan kerajaan di Nusantara sudah tidak lagi terikat dalam satu payung. Di Jawa pun sejak awal abad ke-16 terjadi penggempuran oleh Demak terhadap kerajaan yang berbasis pribumi. Ketika Mataram Panembahan Senopati bangkit, Kalimantan hingga pulau-pulau yang ada di timurnya dan timur Jawa berhasil disatukan. Panembahan Agung Hanyakrakusuma lalu melakukan penyerangan terhadap VOC di Batavia pada 1628 dan 1629 meski gagal. Kegagalan ini yang membuat VOC akhirnya bisa menguasai Nusantara secara keseluruhan.

Dengan bangunan kedatuan, kerajaan, dan kesultanan yang sudah dipecah-belah oleh penjajah yang awalnya menggunakan taktik dagang, membuat ajaran yang selama ini menjadi landasan hidup manusia di Nusantara hancur berantakan. Pada mulanya sejarah mencatat sejak awal Masehi tak ada pertikaian antara sub-etnik di Sumatra, Jawa, Kalimantan, Sulawesi, Kepulauan Maluku, dan Nusa Tenggara. Demikian juga tidak terjadi pertikaian antar sub-etnik di pulau-pulau tersebut.

Dengan undangan permintaan bantuan untuk terlibat dalam konflik internal kerajaan-kerajaan itu, pihak penjajah melakukan adudomba dan menghancurkan nilai-nilai kemanusiaan yang sudah diajarkan dalam lontar-lontar kuno. Penjajah menyusup ke kedatuan, kerajaan, dan kesultanan, dan mulai memasukkan nilai-nilai yang menguntungkan penjajah, serta melakukan upaya agar nilai-nilai asal (lokal) dilupakan dengan sejumlah pengkaburan sejarah.

Akar nilai-nilai Pancasila selayaknya disaripatikan dari nilai-nilai yang ada pada lontar-lontar kuno yang berserakan di negeri ini. Kemudian barulah bagian yang bersifat norma dan persepsi yang melahirkan perilaku bisa diakulturasikan dan diasimilasikan dengan nilai-nilai yang berasal dari manca (luar). Inilah yang dinamakan sebagai dinamika budaya. Jika kita langsung menerima budaya manca dan melupakan nilai-nilai yang ada pada budaya sendiri, maka cepat atau lambat bangsa ini akan tercerabut dari asalnya, dan akhirnya tidak lagi mengenal jati dirinya.

Suatu bangsa yang telah meninggalkan budaya asalnya mustahil akan bisa bangkit lagi di dunia, karena akar yang menjadi penyebab hidupnya suatu bangsa itu telah mengering dan mati. Ajaran manca hanya bisa diakulturasikan atau diasimilasikan dengan lapisan tengah.

Kisah sejarah begini sayangnya tak pernah dimunculkan dalam buku-buku sejarah kita. Bahwa sejarah pernah mencatat tentang kebiasaan larut dalam konflik politik internal, seneng tawuran dan rebut bener di kalangan sendiri hingga melupakan ajaran-ajaran luhur yang ada di lontar-lontar kuno. Konflik-konflik internal ini yang pada waktunya mengundang intervensi asing. Pola yang sama itu kini sedang terjadi, diulang-ulang terus sepanjang jaman.

Saat Indonesia memasuki krisis ekonomi, pemerintah meminta bantuan Bank Dunia, IMF untuk meminta talangan dana, saat krisis kesehatan aka pandemi meminta campur tangan China juga, demikian juga dengan pembangunan IKN, kereta api cepat dan segenap infrastruktur gila-gilaan karena ambisi oligarki dan presiden, semuanya melibatkan pihak asing sebagai investor yang pada gilirannya menggerus kedaulatan kita. Cara-cara VOC dimasalalu kini diimitasi oleh China untuk menguasai Indonesia.

Jadi kapan nyadarnya untuk berpikir sebagai bangsa yang mandiri dan berdaulat??

Yang didoktrinkan dalam buku-buku sejarah adalah selalu playing victim, merasa sebagai bangsa yang menderita akibat 350 tahun dijajah. Tidak pernah sekalipun memberikan gambaran tentang konflik internal maupun pergulatan ideologi yang terus terjadi. Tidak pernah mengajak segenap anak bangsa untuk melakukan introspeksi. Senengnya menempatkan diri hanya sebagai obyek penderita dari segenap masalah bangsa yang hingga kini tak jelas jalan keluarnya. Menempatkan diri sebagai obyek sama artinya membiarkan orang lain menendang pantat kita. Tidak mengherankan jika sampai saat ini pemimpin di negeri masih saja serupa boneka yang mudah dikendaikan oleh pihak asing, diplokotho, karena mentalitas kita yang tak kunjung sadar untuk menjadi subyek dari situasi apapun. Takut pada kejujuran dan senang pada kebohongan maupun dibohongi, hingga jika melakukan kesalahan bukan lantas menyalahkan diri sendiri, namun cenderung mencari kambing hitam. Segala cara dilakukan demi mencapai tujuan. Kemaruk kekuasaan alias keserakahanlah yang menyebabkan permusuhan sesodara sebangsa.

Kelemahan yang tidak pernah disadari ini menjadikan bangsa ini mengulang-ngulang kesalahan sejarah yang sama. Meskipun sudah ada pengingat bahwa crah agawe bubrah, rukun agawe sentosa; pertengkaran membuat kerusakan, persatuan(kerukunan) membuat bangsa kuat, tapi tetap saja seneng gontok-gontokan, bertukar maki dan saling bully antar kubu dengan sebutan kadrun dan cebong entah sampai kapan berakhirnya.(mda)

Penulis : Malika D. Ana

*Refeferensi :  Ricklefs, Merle Calvin (20 September 2021). "Islam and the Reign of Pakubuwana II, 1726–49". Islam:Essays on Scripture, Thought and Society. 28: 237–252.

 Cheng Ho dan Klaim Sejarah Penyebar Islam di Nusantara

Abad.id - Tersebutlah Cornelis Poortman yang dikenal sebagai residen Poortman adalah seorang pejabat pemerintah kolonial Belanda di wilayah Hindia Belanda. yang saat itu memimpin penggeledahan Kelenteng Sam Po Kong di Semarang dan mengangkut naskah berbahasa Tionghoa yang terdapat disana, sebagian telah berusia 400 tahun pada saat itu, sebanyak 3 cikar (pedati yang ditarik lembu), pada tahun 1928 dalam rangka tugas yang diembannya dari pemerintah kolonial Belanda untuk menyelidiki apakah Raden Patah itu orang Tionghoa atau bukan.

Kini kita menjadi korban sejarah yang dimanipulasi oleh Poortman, seorang residen kolonial yang kemudian dongeng tentang pengaruh Islam orang Cina di Indonesia itu dikutip oleh  Mangaraja Onggang Parlindungan dalam karyanya yang berjudul Tuanku Rao. Tulisan Poortman juga banyak dikutip oleh Slamet Muljana tahun 1971 dalam bukunya Runtuhnya Kerajaan Hindu-Jawa dan Timbulnya Negara-Negara Islam di Nusantara. Serta sejarawan sekaliber Graaf dan Pegeud dalam Chinese Muslim Indonesia Java juga kecele melanjutkan tradisi dongeng yang disebarkan oleh Poortman.

Hingga kemudian data-data tentang pengaruh Muslim Cina di Indonesia itu diruntuhkan oleh analisa Lombard dan Sartono Kartodirdjo, bahwa data-data tentang itu tidak ada rujukan aslinya dan tertolak dalam diskursus akademik.

Anehnya orang-orang kita yang sejak melek literasi masih menghubungkan Chen Ho dengan penyebaran Islam di Jawa. Padahal diketahui tidak ada sumber primer yang mengatakan Cheng Ho berperan besar dalam dakwah Islam di Indonesia. Dan secara simbolis bahkan Indonesia sudah meyakini bahwa Cheng Ho adalah pemeluk Islam melalui pembangunan Masjid Cheng Ho yang tersebar di pelbagai daerah. Namun, di Cina yang merupakan negeri asalnya, apa sebenarnya agama yang dianut laksamana Dinasti Ming itu, masih terus dipertanyakan oleh para sejarawan sampai sekarang.

Jika klaim itu berdasarkan pada sejumlah bangunan, maka Klenteng atau Masjid Cheng Ho adalah bangunan baru dan Cheng Ho layak dikatakan sebagai tokoh fiktif.

Banyak motif yang membuat seseorang itu kemudian membuat barang biasa menjadi barang kuna atau kelihatan kuna. Motif ekonomi, motif proxy, motif eksistensi dan lain-lain. Sangat banyak. Kita tidak bisa melihat satu persatu motif tersebut. Hanya saja kita bisa melihat dengan adanya motif tersebut, siapa yang diuntungkan. Dan ternyata dengan kasat mata kita bisa melihat siapa yang diuntungkan dengan cerita sejarah seperti ini.

Kita bandingkan dengan teks Cina sendiri. Informasi Cheng Ho yang seakan-akan besar ternyata hoax menurut informasi kerajaan Cina sendiri. Sebab Kaisar Cina tahun 1447 dicatat menyatakan sebagai rakyat Majapahit. Kalau Cheng Ho dinyatakan membawa kebesaran Cina, tapi saat Kaisar Cina menyatakan diri sebagai rakyat Majapahit, itu sudah kontradiktif. Kebesaran maritim Cina disebut hilang setelah Cheng Ho meninggal. Dari awal hanya jajahan Mongol, kemudian tiba-tiba muncul dengan maritim besar kelihatan sekali hoaxnya. Terlebih kapal Mongol juga merupakan kapal kecil saat datang di Jawa. Banyak data yang kontradiktif tentang Cheng Ho.

Kaisar Cina dicatat melayangkan sebuah surat kepada Raja Majapahit. Surat itu berbunyi: “Berbagai negara di seberang lautan semuanya harus membawa upeti tiga tahun sekali; Anda, oh, Raja, harus mengasihi rakyatmu dan melaksanakan pengaturan ini.”(Groeneveldt, W.P, Nusantara dalam Catatan Tionghoa. Jakarta. Komunitas Bambu, 2009 : 54-55).

Tapi ya interpretasi dari penulis sejarah bisa saja begitu. Interpretasi seorang Sejarawan dalam menulis Sejarah tidak bisa dianggap sebagai KEBENARAN MUTLAK. Sama saja dengan SEJARAWAN lainnya yang teorinya bisa diperdebatkan. Dalam interpretasi Groeneveldt, WP, Cheng Ho ternyata hanya sebatas duta dari Cina yang ber-Mitreka Satata (bermitra dan bersahabat) dengan Jawa.

Peran dakwahnya tidak banyak dibahas karena misinya memang bukan untuk menyebarkan agama Islam atau berdakwah. Cheng Ho memang ada tapi tidak sedahsyat yang digambarkan saat ini karena dongeng tentang Cheng Ho itu sudah dibawa ke ranah kepentingan kelompok. Belum lagi klaim-klaim lainnya. Cheng Ho justru hanya ramai didiskusikan sejak jaman Dahlan Iskan melakukan operasi ganti hati ke China, dan Gus Dur meramaikannya dengan mengatakan bahwa dia adalah keturunan Raden Patah dan berdarah China. Lucunya, tokoh sepenting Cheng Ho malah tidak banyak diceritakan di negerinya sendiri.  

Adanya klaim tentang peran Cheng Ho dalam meyebarkan agama Islam di Nusantara ini berbahaya. Dinasti Yuan Mongol dan Dinasti Ming China saat itu ingin menguasai Nusantara karena berbagai komoditas yang dihasilkan seperti beras dari Jawa, belerang, garam dan lain-lain. Sementara dari Indonesia Timur menghasilkan rempah-rempah yang sangat mahal harganya dan mendatangkan keuntungan besar. Pada saat Majapahit berjaya, kekayaan alam dikelola oleh Nusantara yang dipimpin oleh Kerajaan Majapahit sebagai pemimpin federasi.

Pada masa Gajah Mada menjadi Patih Mangkubumi di Majapahit semua upaya Dinasti Yuan Mongol berakhir dengan kegagalan. Dinasti Yuan Mongol runtuh kemudian diganti Dinasti Ming China. Dinasti Ming China memang memiliki tujuan menguasai Nusantara dengan memecah belah Majapahit dengan cara mengadu Majapahit Barat dan Majapahit Timur. Majapahit Barat ketika dipimpin Hayam Wuruk dan Majapahit Timur dipimpin oleh Wijayarajasa masih rukun. Tetapi pada era Wikramawadhana, Majapahit diadu domba.

China terus berupaya menggagalkan persatuan antara Majapahit Barat dan Majapahit Timur supaya Nusantara tetap lemah. Orang-orang Islam yang tinggal di pesisir utara Jawa di Kerajaan Majapahit itu bukan orang orang lokal tetapi orang-orang yang berasal dari China Selatan dan Champa Muslim yang ditempatkan ke kota kota pesisir pantai utara Jawa setelah ekspedisi Cheng Ho dan periode periode setelahnya sebagai upaya Dinasti Ming China mengendalikan perdagangan di Kerajaan Majapahit yang sudah terpecah belah dalam konflik perang saudara.

Kebijakan-kebijakan antar raja penguasa China bahkan di dinasti yang sama pun berbeda-beda terkait kemaritiman. Bahkan dari arsip-arsip bangsa Eropa ketika perdagangan mereka intens dimasa Ming dan Qing menyebutkan dalam suatu era kerajaan kerap terjadi pengetatan perdagangan maritim karena beberapa faktor (ini dijelaskan dari buku Visible Cities nya Blusse). Di jaman yang seiring dengan jaman Majapahit sendiri, kebijakan kaisar Yong Le yang mengirim armada kapal besar-besaran ke selatan ternyata juga tidak populer di Cina sendiri mengingat kebijakan ini tidak pernah dilanjutkan oleh penggantinya (kalo ndak salah Yong Le sendiri bukanlah sosok yang memiliki legitimasi besar untuk menjadi kaisar). Dari keterangan Odorico di Pordenone, kaisar yang sering berperang dengan raja Jawa adalah Khan yang berkuasa di Cathay, ini berarti kronologinya terjadi di dinasti Yuan atau era sebelum Ming. Jika menilik dari pola ekspansi yang dilakukan Cina sendiri, kekaisarannya belum ada contoh yang kuat terkait kebijakan ekspansi kepulauan jarak jauh seperti Nusantara. Terbukti terhadap pulau yang dekat saja seperti kepulauan Jepang mereka hanya beberapa kali berusaha menginvasi, dan kebetulan gagal karena bencana alam.(mda)

*Dari berbagai sumber

abad.id-Bagi anda yang besar di era tahun 80-an, pasti kenal dengan Sumbangan Dermawan Sosial Berhadiah (SDSB). SDSB berupa kupon undian dengan menebak angka. Hampir sama dengan Porkas, undian resmi yang digelar pemerintah orde baru ini muncul  setiap Senin dan hari Rabu. Selembar kupon berharga Rp.1.000,- dijual pukul 18.00, dan akan diumumkan hasil undiannya pukul 00.00 tengah malam melalui radio RRI. “Hari Kamis dini hari sudah diumumkan angka yang keluar. Maka pemegang kupon yang tebakannya tepat, bisa mengambil hadiah di loket tempat membeli, pada hari Kamis sampai Minggu, dengan membawa kupon asli,” kata Iwan Hidayat seorang pengusaha kopi di Mataram.

Mereka yang membeli SDSB awalnya hanya berniat sebagai hiburan sekaligus iseng-iseng berhadiah. Memang, iming-iming hadiah SDSB berupa uang tunai sangat menggiurkan. Menurut Dwi Budiono seorang aktifis sosial, kupon SDSB harganya cuman Rp 1000. Sedangkan undian berupa 6 digit angka, misalnya 6 5 4 3 2 1. Jika tepat menebak persis sama dengan keenam urutan angka tersebut, maka hadiahnya sebesar Rp 1 Milyar. Kalau 4 angka (4 digit terakhir), hadiahnya senilai Rp2,5 juta. Jika 3 angka (3 digit terakhir), hadiahnya sebesar Rp.350 ribu dan 2 angka (2 digit terakhir), hadiahnya senilai Rp.60 ribu. “Di satu sisi sebagai hiburan, sedangkan di sisi yang lain menjadi keuntungan bagi penyelenggaranya. Pernah orang Trenggalek langsung kaya setelah dapat hadiah utama SDSB Rp 1 Miliar dan masuk koran,” cerita Dwi.

Lalu, bagaimana cara mendapatkan angka bisa keluar secara tepat. Mereka para penghobi SDSB melakukan hal-hal unik diluar nalar. Mantan wartawan media mistik yang terbit di Surabaya Liberty punya banyak kisah mendapatkan nomor SDSB. Menurut Sidik, tidak jarang para penggemar SDSB sengaja “kesurupan” dan melakukan ritual untuk mendapatkan tebakan angka yang jitu. Caranya dengan bertapa di tempat-tempat yang dianggap keramat atau angker pada malam hari. Di kawasan Bungurasih Surabaya terdapat sebuah tempat yang dikenal dengan Mbah jenggot. Di tempat ini yang punya hajat melakukan ritual mengundang roh dengan mediasi orang agar kesurupan. Saat kesurupan, yang punya hajat bertanya ke barang halus nomor kode yang akan keluar. Sang mahluk akan menulis di tanah dan diyakini itu nomor jitu.

Kupon SDSB harganya Rp 1000.  Jika tepat menebak persis 6 angka urutan maka hadiahnya sebesar Rp 1 Milyar Foto dok net.

Ada cara lain dengan membakar kemeyan atau membakar daging burung tertentu. Hal ini diyakini akan mengundang datangnya makhluk astral yang akan memberitahukan angka yang akan keluar. Angka itu tertulis pada piring putih atau pada telur yang sudah disiapkan. Paling mudah dengan melakukan rapalan, atau meletakan korek api kayu yang dibungkus kertas putih di sebuah temat pada malam hari. Media rapalan bisa ditinggal setelah diberi mantra. Besok pagi tinggaal ngambil dan posisi media rapalan bisa berubah dan memberi kode tertentu.

Jika mendapat angka, maka angka itu tidak langsung keluar pada minggu pertama. Biasanya baru keluar setelah 2 bulan berikutnya. Bahkan bisa saja angka keluar tapi harus dibolak balik. Angka muncul dari hasil mistis itu tepat, namun urutannya terbalik.

Selain dengan dengan cara nggarandong, penggemar SDSB juga paling suka menanyakan kepada orang gila, atau anak kecil yanag masih polos berapa angka yang akan keluar. Sama seperti hasil bertapa, angka yang dikatakan oleh orang gila ini harus dipasang berturut-turut beberapa minggu dan dibolak-balik. Menurut mereka, angka yang dikatakan orang seperti itu sering benar. Ada pula para penghobi SDSB ini bertanya ke guru ngaji atau orang pintar. Maka mulailah kegiatan ritual yang tidak bisa di nalar. Seperti yang dilakukan guru ngaji di Sidotopo dengan perantara air putih yang disemburkan di cermin. Saat itu pula peserta pengajian bisa melihat bersama-sama nomor nomor misterius yang muncul di cermin. “ Cara ini pernah menggemparkan warga Sidotopo, sebab  hampir satu kampung dapat undian SDSB,” cerita Sidik.

Para penggemar SDSB semua pasti juga menjadi ahli tafsir mimpi. Apa saja mimpi yang mereka alami, selalu cari magna lalu dihubungkan dengan angka. Jika mimpi melihat siput atau bekicot misalnya, lalu akan ditafsirkan sebagai angka 02. Atau jika mimpi melihat kumpulan orang, maka jumlah orang tersebut diangap sebagai angka yang akan keluar. Bahkan buku primbon tafsir mimpi menjadi pegangana wajib para penghobi. Selanjutnya akan berdiskusi di warung kopi tentanag tafsir mimpi yang dialami.

Terkadang penjual obat selalu ditunggu. Pada saat tertentu, orang-orang istimewa ini akan mengeluarkan sebuah kode nomor yanag bisa diartikan. Bahkan sambil menjual obat mereka menjual prediksi angka yang akan keluar. Dengan berbagai trik, mereka dapat meyakinkan para penggemar SDSB untuk membeli angka tersebut. Serta seorang dalang wayang kulit hingga tontotan hiburan rakyat ludruk dan ketoprak selalu ditunggu hingga tuntas. Bagi penggemar SDSB melihat tontonan bukan karena terhibur namun disebabkan menunggu kode nomor yang tersirat disampaikan oleh pemain ketoprak atau pak dalangnya.

Sedangkan cara yang umum dengan melakukan rekap nomor. Yaitu melakukan hitungan rumus tertentu nomor yang sudah pernah keluar dan nnomor yang belum pernah. Misalnya pada Minggu lalu angka yang keluar adalah 2345, maka setelah direkap dengan nomor lain yang belum keluar hasilnya akan muncul sebuah angka untuk minggu depan.  Sebenarnya faktor X dan keberuntungan saja seseorang bisa mendapatkan undian ini, maka jangan pernah dibuat serius hingga gila nomor. ” Ada tetangga saya dapat nomor SDSB dalam jumlah besar Rp 10 juta justru kaget dan sakit-sakitan hingga meninggal dunia,” kata Sidik Purwoko.

Sejarah Judi Resmi di Indonesia

Perjudian secara resmi di Indonesia memiliki sejarah panjang, dan sudah ada sejak zaman kolonial Belanda. Saat itu perjudian tak hanya dianggap sebagai hiburan, tetapi bisa dijadikan alat untuk menyatukan berbagai kalangan.  Padai zaman kolonial Belanda, judi berlangsung melalui sebuah ordonansi atau peraturan yang dikeluarkan residen setempat. Maka perjudian yang awalnya dianggap sesuatu yang tabu, lama kelamaan mulai dilegalkan oleh pejabat setempat.

Di zaman Indonesia pasca Kemerdekaan, judi buntut merebak namun bersifat lokal. Di beberapa kota besar di wilayah Indonesia sepetti Bandung dan Surabaya, ada judi buntut dengan sebutan toto raga yang mengacu pada olahraga pacuan kuda.  Kemudian tahun 1960-an pemerintah Sukarno membentuk Yayasan Rehabilitasi Sosial, sebuah yayasan yang didirikan oleh pemerintah untuk mengelola perjudian legal. “Pemerintah membutuhkan dana cukup besar untuk pembangunan, maka salah satu cara untuk mengumpulkan uang masyarakat dengan cara mengelola perjudian,” kata Dwi Budiono.

Pengundian hadiah Yayasan Rehabilitasi Sosial dilakukan setiap satu bulan sekali. Nilainya cukup fantastis mencapai Rp 500. Sementara nilai terendahnya berkisar antara Rp 10-20 ribu. Karena judi legal ini sangat menjanjikan keuntungan namun hanya muncul satu bulan sekali, beberapa bandar menggelar judi yang sama secara ilegal.  Salah satunya "Lotere Buntut". Cara hanya menebak dua angka terakhir undian berhadiah yang dikeluarkan pemerintah, namun bandarnya modal pribadi.

Sejak awal dibentuk tahun 1978, tak kurang dari 4 juta kupon SDSB ludes dibeli masyarakat dan diundi pada Senin dan Rabu. Foto dok istimewa

Lotere Buntut ini bertebaran hingga ke pelosok-pelosok. Sasarannya adalah petani, buruh, dan pedagang-pedagang kecil. Tanpa memerlukan peraturan yang sulit, para pecandu permainan ini dapat langsung memasangkan taruhannya. Besaran hadiah yang didapat cukup menggiurkan, antara Rp 60 ribu samapai Rp 80 ribu.

Melihat fenomena minat minat hiburan judi cukup menjanjikan, Gubernur DKI Jakarta Ali Sadikin yang baru saja dilantik langsung melakukan gebrakan. Pertimbangannya mencoba menarik dana masyarakat untuk pembangunan DKI melalui legalisasi perjudian. Serta mencegak judi ilegal atau judi buntut dengan memperkenalkan judi resmi Jakarta dengan nama Nalo, singkatan dari National Lotere berdasarkan Undang-Undang nomor 11 tahun 1957.

Pro dan kontra sebuah kebijakan keap terjadi, tetapi fakta menunjukan perjudian mampu menghasilkan uang cukup besar sehingga infrastruktur di Jakarta bisa terbangun dengan cepat. Meskipun secara materi menguntungkan pemerintah, namun akhirnya Sukarno menyadari bahwa perjudian itu berpotensi merusak moral. Maka pada tahun 1965 Sukarno menghentikan seluruh aktivitas perjudian melalui Surat Keputusan Presiden nomor 113 tahun 1965. Bahkan masukan perjudian ke dalam kategori kejahatan subversive.

Orde Baru Mengenalkan Porkas dan SDSB

Dalam perjalanannya, meskipun perjudian secara resmi dinyatakan terlarang tetapi pada praktiknya masih terus terjadi dimana-mana, judi buntut bisa ditemukan dihampir seluruh wilayah Indonesia terutama di kota-kota besar secara ilegal. Melihat fenomena ini pihak yang dekat dengan kekuasaan Orde baru mencoba mengambil kesempatan, dengan melegalkan"judi buntut" dengan dalih untuk kegiatan kemanusian.

Pemerintah melalui Badan Usaha Undian Harapan membuat program yang dikenal dengan SDSB (Sumbangan Dermawan Sosial Berhadiah) pada tahun 1978. Sejak awal dibentuk, tak kurang dari 4 juta kupon SDSB ludes dibeli masyarakat dan diundi pada Senin dan Rabu. Operator yang ditunjuk mengendalikan SDSB ini Yayasan Dana Bhakti Kesejahteraan Sosial (YDBKS) yang dipimpin Robby Sumampow. Orang yang dekat dengan Cendana ini  sebelumnya sukses mengelola judi Porkas dan mengelola sejumlah grup usaha dan hotel di Solo dan Jakarta.

Robby Sumampow bersama tim kementrian sosial mempelajari judi SDSB selama 2 tahun di Inggris,  tujuannya agar mampu menciptkan model undian tanpa memiliki ekses judi. Di Inggris, jenis undian berhadiah menggunakan perhitungan-perhitugan yang sistematik.  Dalam Managing National Lottery Distribution Fund Balances, yang dikeluarkan oleh lembaga resmi Inggris, menjelaskan perhitungan lotere bukan semata-mata tebakan saja. Namun semacam permainan berhitung yang rumit. Maka Robby Sumampow mencoba melakukan hal yang sama untuk diterapkan di Indonesia.

Akhirnya setelah penelitian dirasa cukup pemerintah meresmikan SDSB pada tahun 1985 melalui Surat Keputusan Menteri Sosial nomor BBS-10-12/85.  Setahaun berjalan, omzet dari undian berhadiah SDSB ini mencapai angka Rp. 1 triliun, angka yang luar biasa. Karena untuk besar, Pemerintah Orde Baru melalui Departemen Sosial kembali mewacanakan bergulirnya judi legal lain yang dinamakan 'Porkas' yang peruntukan untuk kegiatan olahraga.

Selama 8 tahun undian Porkas beroperasi, kelompok agamawan dan aktifis sosial menganggap Porkas dan SDSB tak lain dari judi yang terselubung. Masyarakat mulai protes turun ke jalan menolak keberadaan SDSB. Pada tahun 1992, aksi demontrasi juga dilakukan mahasiswa hingga terjadi bentrokan antara pengepul dengan massa aksi di Jakarta. “Aksi menolak SDSB juga terjadi di Surabaya dan sejumlah mahasiswa ditangkap oleh pemerintah orde baru, dan mereka dituduh makar,” cerita Dwi Budiono.

Peredaran Porkas, SDSB dan berbagai judi buntut legal akhirnya dihentikan bulan November 1993 melalui keputusan Menteri Sosial Endang Kusuma Intem. Sementara pengusaha kawakan asal Kota Solo, Robby Sumampouw, meninggal dunia di Singapura pada Minggu 11/10/2020 di usia pada 76 tahun. (pul)

Penulis : Pulung Ciptoaji

Berdirinya Kerajaan Mataram Yogyakarta

Abad.id - Berdirinya Kerajaan Mataram Yogyakarta sesungguhnya tidak memiliki pijakan yang kuat dari segi legalitas sejarah. Penguasa Kerajaan Mataram Yogyakarta yang pertama yakni Panembahan Senapati atau Sutawijaya tidak memiliki keterkaitan dari segi silsilah dengan Raja Majapahit Kertabumi atau Brawijaya V atau Dyah Suraprabawa.

Klaim Babad Tanah Jawi yang menjadi landasan legitimasi bahwa Kerajaan Mataram Islam Yogyakarta merupakan kelanjutan dari Kerajaan Majapahit tidak memiliki pijakan yang kuat dan cenderung ahistoris. Babad Tanah Jawi disusun pada masa Sultan Agung Hanyakrakusuma dimana penguasa membutuhkan legitimasi kuat bagi Kesultanan Mataram agar masyarakat Jawa bersedia menerima Panembahan Senapati dan keturunannya sebagai penguasa sah Tanah Jawa sebagai pewaris dan sebagai penerus Kerajaan Majapahit yang bercorak Siwa-Buddha.

Terlebih lagi jika mengkaitkan hubungan Mataram Yogyakarta dengan Kerajaan Mataram kuno baik Dinasti Sanjaya (Badra) ataupun Dinasti Syailendra maka semakin ahistoris saja. Karena Mataram Kuno dan Mataram Islam Yogyakarta terpaut lebih dari 6 abad tanpa ada silsilah yang bisa menghubungkan diantara keduanya. Jika mengklaim pewaris Medhang Matriam (Mataram), dari jalur manakah Panembahan Senapati berasal ?

Panembahan Senapati atau Sutawijaya adalah putra Ki Ageng Pemanahan seorang petani. Ki Ageng Pemanahan adalah tangan kanan sekaligus guru spiritual Hadi Wijaya atau Jaka Tingkir atau Raja Kerajaan Pajang. Jaka Tingkir adalah putra Bupati Pengging Kebo Kenanga. Kebo Kenanga adalah putra Bupati Pengging sebelumnya yakni Andayaningrat. Andayaningrat inilah putra mahkota Majapahit yang gugur di tangan Sunan Undung pada perang yang terjadi pada 1478.

Ki Ageng Pemanahan sendiri dengan demikian bukan keturunan trah Majapahit seperti Hadi Wijaya. Babad Tanah Jawi berupaya menjustifikasi bahwa Suta Wijaya berasal dari keturunan raja Majapahit tanpa alur sejarah yang jelas.

Gelar Panembahan yang digunakan Senapati sebenarnya bukan gelar untuk golongan ningrat dan gelar Ki Ageng yang dipergunakan Pemanahan menunjukkan bahwa ia berasal dari kalangan petani.

Karena tidak memiliki akar sejarah trah keturunan raja-raja yang bertahta di tanah Jawa sebelumnya, raja-raja Mataram dan keturunanannya mencoba terus memburu gelar sebagai basis penguat legitimasi kekuasaan di Jawa. Istilahnya raja-raja Mataram tetap ingin mendapatkan:

“trahing kusuma, rembesing madu, wijining atapa, tedhaking andana warih”.

Saat berubah menjadi Mataram Islam, gelar Sultan dipakai karena menunjukkan adanya legitimasi atas Islam yang mulai menyebar di Jawa dan menjadi agama mayoritas, Sultan merupakan gelar pemberian dari Turki Utsmani (Ottoman).

Keabsahan Panembahan Senapati dan keturunannya yang mengklaim sebagai pewaris sah Majapahit inilah yang juga dipertanyakan keturunan bangsawan Madura yakni Trunajaya. Trunajaya merupakan keturunan bangsawan Madura yang melawan dan berhasil mengusir Amangkurat II dari Keraton Mataram, mengejek raja-raja Mataram keturunan Panembahan Senapati itu ibarat buah tebu.

“Raja Mataram iku dak umpakakake tebu, pucuke maneh cen legiyo, sanadjan bongkote ing mbiyen ya adem bae, sebab raja trahing wong tetanen; angor macula bae bari angona sapi”. (Raja Mataram itu saya umpamakan tebu, meskipun ujungnya manis, pangkalnya saja sejak dulunya terasa tawar, sebab raja keturunan petani; lebih baik kalau mencangkul saja sambil menggembalakan sapi) (Medjanto 1987, halaman 84).

Karena kesal dengan ejekan ini, pada saat Trunajaya kemudian ditangkap atas bantuan Pangeran Puger dan VOC. Amangkurat II dan keluarga Mataram beramai-ramai mencincang Trunajaya, kepalanya dipenggal dan dikubur di bawah anak tangga menuju makam raja-raja Mataram di Imogiri. “Siapapun yang akan berziarah ke Makam Imogiri akan menginjak kepala Trunajaya”, demikian sumpah raja Mataram yang marah besar atas penghinaan Trunajaya yang masih merupakan trah keturunan Majapahit.

Mataram Islam bawahan Turki

Gubernur DIY sekaligus Sultan Yogyakarta, Sri Sultan Hamengku Buwana X mengatakan bahwa Keraton Mataram Yogyakarta mengakui kekuasaan Khilafah Turki Utsmani.

“Sultan Turki Utsmani meresmikan Kesultanan Demak pada tahun 1479 sebagai perwakilan resmi Khalifah Utsmani di tanah Jawa, ditandai penyerahan bendera hitam dari kiswah Ka’bah bertuliskan La Ilaha Illa Allah dan bendera hijau bertuliskan Muhammad Rasul Allah. Hingga kini kedua bendera itu masih tersimpan baik di keraton Yogyakarta. “Ini berarti Kesultanan Ngayogyakarta adalah kekhilafahan yang masih eksis di bumi pertiwi,” kata Sri Sultan dalam Kongres Umat Islam Indonesia (KUII) ke-6 di Yogyakarta pada bulan Februari 2015.

Dengan demikian sejak era Kesultanan Demak, Sultan HB X mengakui bahwa Jawa hanya menjadi bawahan Khilafah Turki Ottoman dan bukan menjadi wilayah yang sepenuhnya merdeka seperti pada masa Kerajaan Majapahit. Pengakuan pada kekuasaan Turki Ottoman sudah terjadi sebelum kedatangan bangsa-bangsa Eropa seperti Portugis, Spanyol dan Belanda datang ke Nusantara.

Adapun Raja Mataram Islam Yogyakarta yang mengakui kekuasaan Khilafah Turki Ottoman adalah Sultan Agung (sebelum menjadi bawahan Turki Ottoman bernama Panembahan Agung Hanyakrakusuma). Ia bersama Sultan Iskandar Tani dari Aceh melakukan perjanjian dan persekutuan dengan Turki Utsmani (Ottoman) pada masa Sultan Murad IV.

Setelah perjanjian dan persekutuan antara Sultan Murad IV dan Panembahan Agung Hanyakrakusuma dilakukan maka penguasa Mataram tersebut berangkat ke Mekah untuk dibai’at oleh Syarif Makka Zaid ibn Muhsin Al Hasyimi. Sultan Agung kemudian dipercaya sebagai Utusan Makkah di Tanah Jawi yang akan membantu membela Islam dan menjadi wilayah anggota bawahan Sultan Murad IV dari Turki Ottoman.

Setelah resmi menjadi sultan dan berada di bawah Turki Utsmaniyah maka secara simbolik tutup kepala Kulup Kanigoro Sultan Agung diganti dengan menggunakan Tarbusy seperti yang dikenal sampai sekarang. Selain itu juga di berikan tongkat pataka, air zam zam yang diletakan dalam guci, juga kiswah kabah dan satir dari makam Nabi Muhammad yang dijadikan satu menjadi bendera bertuliskan asyhaduallaillahaillallah, dan yang satu lagi bertuliskan waasyhaduanamuhammadan 'abduhu warasulluh, dan juga surat Al Kautsar.

Bendera ini di beri nama Kyai Tunggul Wulung yang sekarang masih ada di keraton Yogyakarta. Sejarawan Denys Lombard dalam bukunya Nusa Jawa Silang Budaya Jilid 3, menyebutkan gelar khalifatullah (dari kata khalifah artinya wakil) menegaskan perubahan konsep lama raja Jawa, dari perwujudan dewa menjadi wakil Allah di dunia.Sultan Hamengkubuwono X mengeluarkan Sabda Raja pada 30 April 2015 yang menghilangkan gelar khalifatullah. Gelar khalifatullah ini sesungguhnya tidak lagi relevan karena Khilafah Turki Utsmani sudah dibubarkan oleh Mustapha Kemal “Attaturk” Pasha pada 3 Maret 1924.

Pembubaran negara induk yakni Khilafah Turki Utsmani inilah yang tidak diikuti negara bawahan atau vassalnya yakni Kesultanan Mataram Islam Yogyakarta, setelahnya. Kesultanan Mataram Yogyakarta dengan demikian masih mengakui kekuasaan Turki Ottoman meskipun kekhalifahan itu telah bubar. Jika menggunakan logika sederhana pembubaran negara induk seharusnya diikuti pembubaran negara bawahan atau negara vassal.

Dengan demikian sebelum hadirnya negara penjajah dari Eropa yakni Belanda, Jawa sebenarnya bukan lagi sebuah wilayah merdeka seperti masa Kerajaan Majapahit. Setelah Majapahit runtuh oleh serangan Demak maka Jawa menjadi bagian Khilafah Turki Ottoman. Kesultanan Mataram Yogyakarta bukan simbol kemandirian dan kebanggaan orang Jawa tetapi simbol kemerosotan peradaban orang-orang Jawa. Kesultanan Mataram Yogyakarta bukan pewaris sah Kerajaan Majapahit tetapi hanyalah perpanjangan tangan kekuasaan Khilafah Turki Ottoman.(mda)